? ? ? ? ? ? ? ? 薛侃錄【24】
【原文】
守衡①問：“《大學》工夫只是誠意，誠意工夫只是格物，修齊治平，只誠意盡矣，又有‘正心之功，有所忿懥②好樂，則不得其正’，何也？”
先生曰：“此要自思得之。知此則知未發之中矣。”
守衡再三請。
曰：“為學工夫有淺深，初時若不著實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意便是誠意。然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。《書》所謂‘無有作好作惡’，方是本體。所以說‘有所忿懥、好樂，則不得其正’。正心只是誠意功夫里面體當自家心體，常要鑒空衡平③，這便是‘未發之中’。”
［注釋］
①守衡：王陽明弟子，生平不詳。
②懥（zhì）：憤怒。
③鑒空衡平：語出朱熹《大學或問》：“人之一心，湛然虛明，如鑒之空，如衡之平，以為一身之主者，固其真體之本然。”鑒，鏡子。衡，秤桿。此語以鏡之空、秤之平比喻心體的清明中正。
［譯文］
守衡問：“《大學》的功夫就是誠意，誠意的功夫就是格物，修身、齊家、治國、平天下的功夫，只一個誠意就可以包括完了，可是《大學》中還有正心的功夫，說‘心里總是念念不忘于憤怒或快樂，則正不了心’，這是為什么呢？”
先生說：“這就得你獨立思考才能領會了，領會到了也就明白什么是未發之中了。”
守衡怎么也想不明白，于是再三請教于先生。
先生說：“為學的功夫有深有淺，在剛開始時如果不能著實用心地去好善憎惡，又怎么能做到為善除惡呢？這里的著實用心就是誠意。然而一般人不明白心的本體原本就是空靈的，刻意去好善惡惡，反倒是多了這分有意為善憎惡的心思，心的本體就不是廓然大公了。《尚書》中所說的‘不有意為善作惡’，這才是心的本體。所以《大學》中才說，‘心里總是念念不忘于憤怒或快樂，則正不了心’。正心就是從誠意功夫上體認自己的心體，使它經常像鏡子一樣明亮，像秤桿一樣平穩，這就是未發之中。”
［解讀］
《大學》八條目的次序：格物→致知→誠意→正心→修身→齊家→治國→平天下。這個前面我們詳細講過了。
王陽明弟子守衡的問題是，《大學》中說的格物、修身、齊家、治國、平天下都可以看作是從“誠意”所生發出來的功夫，但是《大學》中又專門提出了一個“正心”的功夫，感覺“誠意”和“正心”有一種“產品同質化”的傾向，兩者到底有什么區別呢，為什么“誠意”后面又專門提出了“正心”呢？
先來解釋一下守衡提問中“身有所忿懥好樂，則不得其正”這句話。《大學》在講解“正心”時，說：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。”
“身有所忿懥（懥：憤恨、憤怒的樣子）”，這里的“身”，程頤說應該是“心”，心有所忿懥，如果心里正在惱怒，心就不正，這時候跟人說話，或處理事情，就不能恰當。
有所恐懼，害怕，則心為恐懼所累，也不得其正，也不能正常的處理事情。有所好樂，有喜好，有偏愛，也不得其正。有所憂患，擔心，也不得其正。
你為什么事有情緒，怒也好，愛也好，恐懼也好，憂慮也好，就在那事上，恰當的舒發出來，不要過分，跟著那事情走，那事情過去了，情緒就過去了，不要留在心里，又發泄到其他人，其他事上，就不得其正了。前面我們說過顏回的修養，不遷怒，不把在這兒生的氣發泄到別的地方去，這就是正心的功夫。
朱熹說：“蓋是四者，皆心之用，而人所不能無者。然一有之而不能察，則欲動情勝，而其用之所行，或不能不失其正也。”
回頭再來看守衡的問題，這根本不算問題，用王陽明的話來說，你若曉得，橫說豎說都是。你若不曉得，要去糾字眼，糾來糾去都理不清。王陽明就說：“這個我沒法跟你講，要你自己去思考才明白，明白了其中的道理，就能體會到‘未發之中’了。”
又回到“未發之中”，一本《傳習錄》，差不多半本都在反復講“未發之中”，我們也再復習一遍吧：
《中庸》原文是“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”
朱熹注解說：“喜、怒、哀、樂，情也。其未發，性也，無所偏倚，故謂之中。發皆中節，情之正也，無所乖戾，故謂之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可離之意。”
未發之中，是性情之德，是最高的品德，首先，是情緒管理，不亂發脾氣；其次，是始終保持不偏不倚，凡事能做出正確判斷，無論是善惡的判斷，還是對錯的判斷，只有自己處于未發之中，無所偏倚，才能清醒認識，所以，未發之中，是為人之大本，也是天下之達道。
守衡不理解，再三請老師再講講。
王陽明說：“做學問的功夫，有淺有深，開始學習的時候，如果不著實用功去讓自己喜歡善，討厭惡，如果沒有一顆好善惡惡的心，怎么能夠做到為善去惡呢？這一份好善惡惡的著實用意，就是誠意。但是，心的本體，本來無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了一分意思，便不是心體的開闊公正了。《尚書》說：‘不要刻意去行善，不要刻意去作惡。’這才是本體。所以說，有所忿懥好樂，就不得其正。正心，只是在誠意的功夫中，去體會自己的心體，使自己的心體像鏡子一樣空明，像秤一樣平衡，這就是未發之中。”
初學心學的人，如果不著實用意去培養自己的“向善去惡”的意念，就等于說堵塞了其入門下手之處。但是功夫一旦有了進境，又必須明白“無有作好作惡”才是心的本體這個道理，此時，還要知道放下。也就是說，念頭松懈之時，要知道提撕自心要刻意去存善去惡，一旦念頭吃緊，在存善去惡的念頭上粘連的過久過多了，又要懂得放下。
刻意存善去惡就是“誠意”的功夫，而“正心”是發覺在“刻意”的功夫上過了的時候又把此心往回撥的功夫。但是，如果仔細考察“正心”的功夫，會發現他其實是包含在“誠意”里面的，可以說“正心”是對“誠意”的闡釋和補充，但是，并沒有超出“誠意”的范圍之外，從這個意義上講，“正心”和格物、修身、齊家、治國、平天下的功夫是同一個級別的，都是從“誠意”中派生出來的。心被擺正之后的那種境界，也就是我們前面不厭其煩的探討過多次的“未發之中”。
“無有作好作惡”，不要做壞事，也不要刻意去做好事。曾國藩給弟弟曾國荃的家信中，讓他“少舉事”，不要今天想給家鄉修條橋，明天又去鋪條路，自己就會被這些善事牽著走，為名聲所累，失去了未發之中，失去了修身齊家和學習進步。保持未發之中，是為人之大本，也是天下之達道。
