最大的自私是無私。仁者安仁，智者利人。

【原文】

子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

【譯文】

孔子說：“不仁之人，將不能久處在窮困之中，也不能久處在安 樂之中。只有仁人，自能安于仁道。智者，利人而利己，故曰利仁。”

【注解】

1、約：窮困之義。

2、樂：安樂之義。

【學習】

孔子有個很大的問題，就是講課不下定義，或者說不下明確的定義。比如“仁”是什么？“不仁”又是什么？不下定義就說不清、道不明，再加上儒家要求似乎實在“有點高”，讓人敬而遠之，累！

唐宋時期，源自印度的佛學經過六祖慧能本土化改造成為禪宗以后，在朝野之中開始慢慢流行普及起來，一度成為主流文化。因為佛學邏輯縝密，回答了很多人生根本問題。更重要的是，簡單易行，“放下屠刀，可立地成佛。”這個好呀，好人壞人，賭徒惡棍，人人都有盼頭！

斷言式的儒學節節敗退，于是，這個抵御文化入侵的重任交給了理學家。

宋明理學創始人朱熹說，天理是人性中天然存在的善，仁，即天理之自然。惡是天理的過猶不及，比如不該惻隱而惻隱，就會變成姑息；不該鼓勵的而鼓勵，就會變成驕縱；不該仗義而仗義，可能變成殘忍。惡，就是不仁。

怎么治療“不仁”之病呢？

朱熹開出藥方：“存天理，滅人欲”，

這句話初聽起來太嚇人，馬上想把書合上！

其實，朱子說的沒有那么恐怖。他說，食物而言，飲食續命是天理，山珍海味是人欲；婚姻而言，娶一個妻子繁衍生息是天理，搞三妻四妾男歡女愛是人欲。但天理和人欲之間的那條分界線有點模糊。嫁一個老公繁衍生息是天理，喪偶后為了性生活再與人結合呢？算天理還是人欲？理學家們回答不清楚，胡編亂造，不敢拿權貴開刀，只能拿婦女造孽，由此造成了“餓死事小，失節事大”的人倫悲劇。

到了明朝，想格物而致知，格竹子差點格瘋了的王陽明，經過龍場悟道，把朱熹的話改了一個字，把“存天理，滅人欲”改為“存天理，去人欲”。

陽明心學和宋明理學最大的區分在哪里呢？心存世道的天理，去自我的人欲，而不是滅別人的人欲！這一個字的區別，把儒學從道德說教治國拉回到個人修養范疇，他把這個理念稱之為“致良知”。于是，心學和佛學一樣，只要致良知，人人都可以成為圣人。

“儒家思想實戰派”華杉舉例說：做咨詢，客戶付了錢，就要全力以赴，直道事人，給客戶需要的，而不是客戶想要的，這是天理。如果為了回款，或者想著續個合同，就想著討好老板，明明有個坑，也順著老板的意，枉道事人不糾正，怕失單，這就是人欲。

陽明心學的門徒，日本經營之圣稻盛和夫，對去人欲有了自己的操作規程。例如，他回顧答應拯救日航之前的自我檢省：接手這個爛攤子于國于民是否具有很大的必要？他總結了下三個必要：一是為了防止二次破產對日本整體經濟的惡劣影響；二是為保住留任日航員工的工作；三是為了維護合理的競爭環境，確保國民的利益。然后再問自己，自己有沒有做拯救世界英雄的想法？有沒有一世英名毀于一旦的顧慮？他的心告訴他，都沒有一絲私欲。于是，他答應了政府和日航的請求，并約法三章：一、自己不帶過多的團隊成員過去，因為他們不懂交通業務；二、我不要薪酬。短短一年，日航從申請破產，到重新盈利，且達到歷史最高水平，隨后重新在東京證券交易所上市。事了拂衣去，不留功與名。

稻盛和夫總結：積行善，思利他，唯有利他，才能真正成就自己。2019年出版了一本采訪自傳，日文名字叫《思無邪》。

任正非很尊崇稻盛和夫，據報道兩人也曾會過面。他說了一句名言：最大的自私就是無私。我覺得任總這個定義好，讓所有人能接受。他光明正大地喊說出了“自私”二字，讓“仁”從圣賢之道回歸到了煙火人間。

仁者安仁，智者利人，感悟到了這個道理，任正非雖長處窮困之中，稻盛和夫長處安樂之地，都毫不動搖，自安于仁道。怎么個安法呢？如腰之忘帶，足之忘履，自然安適。

不仁之人，私欲錮蔽，失其本心，心中無主，受外界環境的影響容易動搖，缺乏定力和原則。所以，難以長久處于窮困之中，也難以長久處于安樂之中。