從今天起我們學(xué)習(xí)上學(xué)下誠大和尚開示的《大乘百法明門論》

1. 簡介：

《大乘百法明門論》出于《瑜珈師地論》本地分第一中，世親菩薩略錄其名數(shù)而造此論，唐玄奘法師譯成漢文，成為法相宗主要經(jīng)典之一。此論不管你是密教，禪宗還是天臺都要學(xué)。

為什么這個百法大家都要學(xué)呢？

因為，這個一切法都包括在百法里面，你每天任何的生活語言，你的心理，統(tǒng)統(tǒng)離不開這個百法。這個百法就是包括一切哲學(xué)、一切的心理學(xué)，一切的解脫學(xué)，統(tǒng)統(tǒng)在里面。你不可能離開這個百法里面的內(nèi)容。

《大乘百法明門論》在佛教里面是列為融空、有，圓融的一部論。在佛教界來講占非常重要的地位，所以推薦大家一起學(xué)習(xí)《大乘百法明門論》。

正文：要認(rèn)識我自己。? ? ? ? ?

一個人能不能認(rèn)識自己？就是自己能不能認(rèn)識自己？自己怎么來認(rèn)識自己？自己認(rèn)識自己，就變成有兩個自己、就有兩個我，我要認(rèn)識我、我要認(rèn)識自己、我想認(rèn)識自己，實際上這就有問題。怎樣認(rèn)識，認(rèn)識的過程、狀態(tài)、結(jié)果、整個的結(jié)構(gòu)、系統(tǒng)性、完整性等等，這些都是唯識的內(nèi)容。

[愉快]我們只能看到眼前的、局部的、表層的東西，我們看得不夠周全、不系統(tǒng)，所以我們的認(rèn)識、所思所想，都是處在自我矛盾當(dāng)中，所以就會得很多病。尤其是心病，焦慮、彷徨、煩躁、對人的懷疑、猜忌、嗔恨等等。正是因為人的認(rèn)識的偏差和局限性，最后導(dǎo)致自己的分崩離析。

《大乘百法明門論》2.

我們只有學(xué)了佛法以后，才能夠真正認(rèn)識自己。

他是告訴我們認(rèn)識的一種方法，認(rèn)識自己心的一種方法，一個過程，一個訓(xùn)練的體系。如廟里長了很多花草樹木，我們都不認(rèn)識。有些草，吃下會死的，有些草，吃下能當(dāng)藥。但是我們認(rèn)為都是草，就是認(rèn)識不清楚，就會造成種種的沖突。

[愉快]我們學(xué)習(xí)佛法的目的，通過認(rèn)識自心，來更清楚的認(rèn)識外境；反過來說外境不敏感，內(nèi)心都是模糊的狀態(tài)。比如剛才念經(jīng)，兩邊同時開始，結(jié)束的時間不一樣，僧眾念得比較快，俗眾念得比較慢。大家沒有想到，或者沒有去想。在日常生活中，都是大家無心造成的。

[愉快]我們對事物不能很系統(tǒng)全面地認(rèn)識，不能很深刻的來認(rèn)識事物，原因就是因為沒有心力，內(nèi)心沒有力量緣更多更廣的境界，沒有這種力量，力量不足。為什么我們力量會不足？就是內(nèi)心的包袱非常沉重、煩惱重、業(yè)障重、所以內(nèi)心就不靈活，內(nèi)心對外境的辨別力、決斷力就缺乏。

《大乘百法明門論》3.

學(xué)習(xí)佛法就是修行、修心、修心就要修改修正自己的心態(tài)。心態(tài)好了，行為就好了。我們的心態(tài)有問題，行為也會有問題，這是相關(guān)的。因為我們的心是指導(dǎo)身語造作的。

心態(tài)是內(nèi)心的一個狀態(tài)，尤其是當(dāng)下內(nèi)心的一種狀態(tài)。我們是專注，還是散亂，還是在思維。我們更多的狀態(tài)是一種過去的狀態(tài)的等流。

[愉快]等流是什么意思？如看到一個人，就不想看，為什么？覺得這個人過去對我不好，我不要看，免得他再來傷害自己，就等流了。也可能剛好他來幫你。我們不會認(rèn)識我們當(dāng)下的狀態(tài)和對方當(dāng)下的狀態(tài)，以過去的心態(tài)，來對待人和事，是不正知、不正念，是造成生活中的迷茫、工作上的混亂和判斷方面錯誤偏差的原因。

《大乘百法明門論》4.

佛法注重所緣的境，所謂所緣境，是用我們的心，當(dāng)下去緣外在、眼前的這個境界，比如我們吃飯，一碗飯端到我們面前，我們吃下去肚子才會飽。如果我們想，昨天晚上吃得多好。但這個所緣境已經(jīng)過去了，今天依然會饑餓，它不能代表現(xiàn)在的狀態(tài)，我們很容易把當(dāng)下客觀外在的事物當(dāng)成昨天，甚至前幾年的一個結(jié)論。

[愉快]學(xué)佛法目的是引導(dǎo)、培養(yǎng)如何認(rèn)識自己的心，怎樣把握好起心動念，能對這些狀態(tài)了了分明。

如無常，是佛教的本意。而我們認(rèn)為事情、狀態(tài)本來就這樣。自己有一個概念和標(biāo)準(zhǔn)，認(rèn)為外在境界是怎樣，如果不是這樣，就不對，這是常執(zhí)。外在事物的存在，怎能以主觀意識為轉(zhuǎn)移？

《大乘百法明門論》5.

佛教里的無常什么意思？眾緣和合。

如今天晚上，一兩百人法會，眾緣和合。眾緣和合本身就是無常，法會完了、法聽完了，各自回寮房、下山。無常不是說反正時間到了就無常，一個小時完了就無常，那無常有什么意思？無常是要認(rèn)識到事物互相依存性的重要。

[愉快]如果認(rèn)識不到一切事物互相依存的重要性，你會說：＂人會死，誰不知道，所有人都會死。＂因為事物互相依存的重要性，這是一個非常了不起的覺悟，我們每個人都是一個緣，眾緣和合，哪些緣和合、會產(chǎn)生什么果，或者說這個果是由哪些緣和合而成，如我們要成佛、要發(fā)菩提心、要行菩薩道、要有大愿力，最后才能成佛。

《大乘百法明門論》6.

我們相處、共事來完成一個任務(wù)，也要眾緣和合，每個人都要有這樣的觀念和意識。哪一個緣不和合，都要糾正，就不會造成＂只要自己做好了，別人好不好跟我沒關(guān)系＂，甚至幸災(zāi)樂禍。這就不是眾緣和合，就沒有真正認(rèn)識到無常的內(nèi)涵，沒有認(rèn)識到人生的有限，既是無限又是有限。

[愉快]我們常常強調(diào)聞法的意樂，求法的動機，就是我們?nèi)说男膽B(tài)，這個比什么都重要。如果我們心態(tài)有問題，聽的一切都會成問題。因為心態(tài)有問題，我們這個心就有問題，不管聽什么都會有問題，就如＂器過＂，這個器里邊本身就有污垢，什么東西放進(jìn)去，都會染污，你戴了一個有色的眼鏡，看到一切的事物都會變色。

《大乘百法明門論》7.

我們要解決聞法動機的真實和清凈，并長期持續(xù)堅持下去，這本身就是一個非常重要的修行的過程。通過外在法會、團體、道場的加持力量，來調(diào)整、矯正聞法的動機的偏差和缺失。也就是用這種很強的動力強迫、促使自己，讓自己慢慢來調(diào)整這種動機和意樂。

[愉快]我們喜歡聽什么經(jīng)，哪一個法師講等等，會產(chǎn)生習(xí)慣。學(xué)佛法久的人，沒耐心聽別人講，好象自己有很多法要講，樂說欲很強，都是內(nèi)在煩惱的一種表現(xiàn)。聞法講法，必須是機緣成熟，才有辦法講聽。因緣不成熟講也講不出來，講也不信；聽也聽不進(jìn)去。都是有因緣，絕非偶然。

《大乘百法明門論》8.

比如我們?yōu)槭裁磿谶@里？肯定要學(xué)佛、集資糧，才會來這里。我們住在廟里邊，能不能集到資糧？有沒有去集資糧？有沒有得到資糧？沒有得到資糧不等于這個道場沒有資糧，而是因為你沒有去集資糧。但是我們的思惟經(jīng)常是混亂的，成問題的。

[愉快]我們?yōu)槭裁匆獊磉@里？忘記了根本的初發(fā)心，就越走越遠(yuǎn)。但往往我們還察覺不到有問題，恰恰我們常常會認(rèn)為我們比別人學(xué)得要好，懂得比別人多。別人學(xué)的東西我們都懂，別人做過的東西，承擔(dān)的這些事項，我們過去都做過，并且做得比別人好。這些都是我們心態(tài)上面很大很大的問題。

《大乘百法明門論》9.

我們到廟里來修行，從根本上講就是兩種：一種是依相修，一種是無相修。無相修就是無念無住無相，依真如修，依佛性修，像禪宗的一切相都掃除；還有一種修行的方法就是依相修，唯識就是要了解和辨析所觀境、所緣境的狀態(tài)和形相，讓這個境相清清楚楚、分分明明，對我們當(dāng)下的心相都能看得住，把握得住。

[愉快]心相是什么？是內(nèi)心的狀態(tài)，用語言文字來表達(dá)，就會成為一個概念，就成百法，就成百法的定義。這些定義、概念，就是對于我們內(nèi)心狀態(tài)，心態(tài)的分類、歸納。定義就是界定，無明怎么定義？是一種什么狀態(tài)？嗔心、我慢、懷疑、嫉妒是什么狀態(tài)?都界定的清清楚楚。

《大乘百法明門論》10.

因為只有對這些狀態(tài)看清楚之后，才有辦法對癥下藥。如果我們對這些狀態(tài)了解不清楚的時候，我們修行就沒辦法下藥，沒辦法對治的。不同煩惱內(nèi)心的狀態(tài)是不一樣的，只有對我們此時此刻內(nèi)心的這種狀態(tài)的認(rèn)識非常清楚，以及我們對治的方法能夠掌握，然后我們還要培養(yǎng)我們內(nèi)心的這種力量去對治它。

[愉快]聽課看經(jīng)是“解”，只有正對治才是“行”。“解”包括聽、看等，六根互用。佛陀時候只能靠耳朵聽，所以修聞慧。現(xiàn)在看也包括進(jìn)去，完了要思維。前提要信，信才有辦法解。相信解和懷疑去解不一樣。不信解和信解同樣一個事情，會有兩個結(jié)果。如我非常相信你，你說什么話都會聽，聽才有辦法解，解才有辦法行。

《大乘百法明門論》11.

對佛菩薩的經(jīng)論也是一樣，就是要相信他，相信他說的是正確的，能夠引導(dǎo)我們究竟離苦得樂，能夠出輪回，轉(zhuǎn)凡成圣。這點如果不能相信的話，或者說信不起來的話，就沒辦法解，解不了，也就是我們首先對前提是不是真正確定，所有的佛菩薩說的法、經(jīng)論都是真實的，如果這種信心生不起來的時候，我們解不了。

[愉快]就如我們兩個同學(xué)有違緣，肯定他說話你就不愛聽。別人跟你說正確的話，你也會反面去理解。相反的，別人為你好，讓你注意多休息啊，多喝水啊等等，你都會覺得別人在嘲笑自己，你都會那么去理解。那這是對別人的不相信。

[愉快]我們學(xué)佛法，學(xué)唯識，就是要來辨析自己的心相和別人的心相，然后達(dá)到解跟行相應(yīng)，這個解，不僅僅說，佛經(jīng)上面的語言文字我能夠了解，或者說這個某個法師講的話，我能夠理解，它要解如來真實義的，也就是他佛講這個話，他是有目的的，論師造這個論他是有目的的，我們某個法師為我們開示也是有目的的，他不是隨便亂說的，所以說他是有用意的。

[愉快]我們能不能理解到這位法師講話里邊的意思，這是關(guān)鍵。那話是其次的，是語言文字。就猶如我們這堆材料一樣，木頭和磚頭，鋼筋水泥，目的是構(gòu)成這一個講堂，一座房子，房子是主要目的。要住人，要念經(jīng)、要上殿、要聽法、要上課，這是我們要給人家種善根，要給人家積福，它是三寶的體現(xiàn)，這是我們要做道場的一個主要的目的。

《大乘百法明門論》12.

我們把這些材料堆成一堆，是有它的用意的。把這些人聚成一堆，也是有用意的。說一通話，也是有用意的。做一場開示也是有用意。聽一堂課也是有用意的，就是動機。講法的人他有講法的動機和意樂，聞法的人，有沒有聞法的動機和意樂？這些都是需要檢驗的，檢驗我們有沒有偏差，有沒有過失。

[愉快]我們有沒有能力來檢驗煩惱，能不能檢驗得到煩惱，如果有問題的時候，能不能主動去調(diào)整？有沒有能力把它調(diào)整過來？這些都是需要去修行的。這些都不能停留在一種理論狀態(tài)。有病的時候，必須要真正抓到藥，真正要把它吃下去，這個才有用，否則的話，跟治療很遙遠(yuǎn)，跟我們修行斗煩惱都是很遙遠(yuǎn)的。

[愉快]大家來到山上，我們出家也好，當(dāng)義工也好，目的是究竟離苦得樂。因緣各各不同，目的相同。我們能不能觀察到這因緣的各各不同，就是緣起的現(xiàn)象和空性的本體，哲學(xué)就談現(xiàn)象和本體，我們佛教談緣起性空，當(dāng)然緣起性空不能用現(xiàn)象和本體來談，但是我們可以借用這個名詞。

《大乘百法明門論》13.

《中觀論》里講“若見因緣法，則為能見佛，見苦集滅道。”也就是你如果不能見因緣法，要見佛，要見苦集滅道那是不可能的。比如說我們一個人苦，他苦是有原因的，一個人快樂，他快樂也是有原因的。這就是因緣。你只有把握了快樂的因緣，才能得到快樂，你只有去除了痛苦的因緣，才能夠斷苦，這是肯定的。

[愉快]苦樂是內(nèi)心的感受，是內(nèi)心世界的狀態(tài)。若我們對現(xiàn)實世界的狀態(tài)都不了解，對內(nèi)心世界的狀態(tài)就更加難以了解。也就是要通過對外在世界的這種認(rèn)識的清明，來驗證自己內(nèi)心狀態(tài)的正確和有力。為什么痛苦？因為雜染。為什么快樂？因為清凈。

[愉快]痛苦是世間法，快樂是出世間法。世間法，出世間法不一樣，但是生命的本質(zhì)、本體，都是心念。念，一念又一念持續(xù)，都是念頭。念頭的轉(zhuǎn)變，我們生命的狀態(tài)才能夠轉(zhuǎn)變。念有善、惡、無記。修行就是糾正，把握自己的念頭，才能改變生命。念頭沒有改變，生命就不能轉(zhuǎn)換。生命的狀態(tài)越來越迷茫、困惑，是對心念的生跟滅不了解。

《大乘百法明門論》14.

心念就是心所，要升起一個心所，也不是偶然的。如慚愧，要生慚愧，不是說慚愧就慚愧，也是有因緣的。你說現(xiàn)在我內(nèi)心就有這種狀態(tài)，那僅僅說明對自己的心態(tài)不了解，那不是真正的心里面的想法。所以很多人要說的話，和自己心里想的事不一樣。

[愉快]有時候說出來的話是世間的語言，但實際要表達(dá)的是佛法的內(nèi)涵。有時候我們聽起來是佛法的名相，但實際上還是世間法，世間人的心態(tài)。所以，外在用什么語言是其次，人的心態(tài)才是關(guān)鍵的問題。當(dāng)我們把佛翻譯成佛，他就是佛，如果翻譯成人，那他人也變成佛，只是一個名相。

[愉快]聽到佛名號以后，我們內(nèi)心會生起一個什么狀態(tài)？這個就非常關(guān)鍵。恰恰很多文化程度比較低的人，或者說初學(xué)佛的人，他對佛菩薩特別特別的有感受。學(xué)久的人，反而感受越來越弱，最后甚至，慢慢慢慢感受就沒有了。這就說明，學(xué)的比較久的人，文化程度比較高的人，就偏于理論、概念、名言。就是同佛法真正的內(nèi)涵已經(jīng)不切合實際了。

《大乘百法明門論》15.

語言文字僅僅是事物、境界、狀態(tài)的敘述。聽到佛菩薩名號后，內(nèi)心若沒有相應(yīng)的狀態(tài)產(chǎn)生，就是不相應(yīng)。如聽課，一個對佛法一無所知的人，他聽不懂，也不會聽，聽完以后可能覺得自己在受罪。但要是有善根、福德因緣的人，就不一樣，希求心就強，不聽就難受，天天要聽。所以這就是的善根、福報的不同。

[愉快]很多人認(rèn)為，不要去管那么多事，自己好好聞法，自己受用。法，佛陀說的法，怎么只能自己受用？你有沒有去想過這個問題？法，這個東西我受用，那個東西你受用，那么我的法、你的法，他的法，就會都不一樣，那是不對的。

[愉快]有時候你想心得不能分享，怕別人知道，我聽法師一個教授，不能讓人知道，我有一個法門非常高，別人都不知道。而法不僅要自受用也要他受用，它才是法。就是大根大器的聽了以后大徹大悟；小根小器的聽了以后也是能夠得益。

《大乘百法明門論》16.

我們究竟怎么來理解佛法？怎么來認(rèn)識佛法？這需要智慧，智慧就要靠止，靠觀。該止則止，該觀則觀。我們整個聽聞的狀態(tài)都是一種善巧方便。也就是我們所有的聽聞都是為我們的止跟觀做基礎(chǔ)。止觀，是定慧。那觀，觀什么？觀心相。止是什么？也是我們的心相。

[愉快]止也好、觀也好，都是表達(dá)一個心相。止是靜止的心相，觀是動態(tài)的心相。當(dāng)對外境時，先令煩惱妄想止息，而后提起念力心力，來觀察丶觀照萬物萬法，這樣的一種心相，跟平時的心境是不同的，也就是散亂的內(nèi)心世界和寂靜的內(nèi)心世界是不一樣的。

[愉快]人的心相是非常密集，非常復(fù)雜的，所以佛法告訴我們熏習(xí)成種。為什么天天要做功課？就是不斷在熏習(xí)，天天熏習(xí)，天天聽，天天看，然后就成了種子，因為天天熏習(xí)的關(guān)系，所以很多雜念就去掉了，因為天天熏習(xí)的關(guān)系，這個法義在我們內(nèi)心當(dāng)中就會越來越明朗，法義在我們內(nèi)心當(dāng)中就越來越顯得重要。

[愉快]我們常講一門深入就可以，學(xué)那么多干什么？學(xué)一本經(jīng)一本論就可以，為什么要學(xué)這么多？一門深入、廣學(xué)多聞表面看起來好象矛盾，實際上不矛盾。一門深入不是得少為足，廣學(xué)多聞不說雜亂無章。比如一門深入，學(xué)一部經(jīng)一部論，那佛為什么要講三藏十二部？有它的用意，不等于說三藏十二部全部要研究完。

《大乘百法明門論》17.

八萬四千法門就是八萬四千個門，八萬四千條路，就如我們一個北京城里邊有幾千座樓房，每一個樓房里面都有門，八萬四千個門，那么你要弄清楚，這個門是通到哪里，那個門是通到哪里，門跟門是相通的，路跟路也是相通的，但是你走路的時候，你不能這條路走走，那條路走走，那你肯定走不到。

[愉快]龍泉寺要開車到北京站，你認(rèn)準(zhǔn)哪條路就朝自己認(rèn)好的這條路開，你不要開一半換一條路，再換一條路，那你只有越走越遠(yuǎn)，你認(rèn)準(zhǔn)、認(rèn)穩(wěn)了就這么開。要是一下?lián)Q這條路，一下?lián)Q那條路，最后你最慢，這是肯定的。修行也是一樣，一定要把這個路途搞清楚。

[愉快]先廣學(xué)多聞，最后一門深入才不會矛盾。剛剛開始廣學(xué)多聞，坐不住怎么辦？必須要聽有經(jīng)驗的法師指導(dǎo)，這是絕對的真理。剛開始亂看亂跑，最后看了兩年三年任何興趣沒有了，所以看書也好修行也好，至少你要保持興趣，興趣沒有就完了，就是沒有希求心。這本經(jīng)我看過，那本論也讀過，全讀過，沒什么意思，那就不行了。

《大乘百法明門論》18.

我們不能根據(jù)偏好來選擇佛法，那是隨著我們的習(xí)性走，修學(xué)佛法恰恰是逆著我們的習(xí)性走，才能有辦法來對治習(xí)性，這個都是非常重要的。所以百法里第一句就說一切法無我，佛教的根本的教義，苦空無常無我，所有的佛法都是在談這些，你只有通達(dá)了苦空無常無我，最后才能夠證得涅槃。

[愉快]我們聽經(jīng)、聽法師開示，不在于法師在講什么，要聽法師是怎么理解經(jīng)論的，要把它聽出來，他是怎么理解的、怎么講說的，他為什么要這么講，你要能夠聽得出來，而不是聽他表面的意思。這個法師他為什么要這么講？大家理解起來就千頭萬緒，你能不能把握得準(zhǔn)確、不偏差這種意趣。

[愉快]佛說法也有意趣，法師說法也是有意趣，這種意趣掌握的時候，今后自己去講法，才會有一種意趣的。否則的話，我們?nèi)绻v法聽法不能善用其心，我們的行為是沒有意義的。聽也好，講也好，都要很很善巧的來用我們自己的心來聽，用我們的心來講，那我們講的也好、聽的也好，講跟聞相應(yīng)，才能真正受用。

《大乘百法明門論》19.

大、乘、百、法、明、門、論，“大”，涵容大故，殊勝大故。涵容大故，意思是說，這里邊包含的內(nèi)容非常地廣泛、非常地豐富；那么，殊勝大，當(dāng)體、揀小，就人稱一致。簡小，就是揀別，不同于小乘；當(dāng)體，這個法的本身就屬于大乘。那么，小乘談的法是七十五法；大乘，我們談的法一百個法，百法。小乘談的是人空；大乘不僅談到人空，也談到法空，人也空，法也空；人無我，法無我。這每一個法上面，都是能夠通達(dá)它的無我，就是一百個法都是能夠彰顯它的無我的道理，不是說最后六個無為法，它才證悟，才是空。前面九十四個有為法的本身，它也都是無我的。這是百法明門論第一句話就是談到：如世尊言。一切法無我。

[愉快]但是，我們長期以來都是比較喜歡簡單，不喜歡很復(fù)雜；喜歡比較淺顯的道理，不喜歡很深的義理。深，不太容易接受。所以，法相唯識學(xué)，在唐末的時候，就逐步逐步衰微了。那么，一直到明末清初的時候，藕益大師、憨山大師，一些高僧才出來提倡。但實際上，還不是很普及了。我們漢傳佛教，對這個法相唯識的了解的程度還是非常地不夠。因為了解得不夠，所以導(dǎo)致對于經(jīng)論的理解非常地淺顯，甚至不準(zhǔn)確，乃至牽強附會，這種狀況，比比皆是。

[愉快]普通的人，從小到大所接受的知識，都是為了生活、為了工作的需要。也就是，大部分的這些知識，都是世間的知識，也就是都是世間法。佛法的薰習(xí)，我們是非常的不夠了，那這是一個很大的問題。我們學(xué)佛法，如果沒有獲得佛法的基本條件、基本的知識，我們是很難真正得到佛法。我們要去修啊，要去證啊，就更加困難。所以大乘佛法的內(nèi)容就非常地豐富，博大精深。

《大乘百法明門論》20.

＂乘＂呢，運載得名。汽車、火車等，能夠把人，物品給運到很遠(yuǎn)的地方去，很重很重的東西，能夠通過汽車、火車、飛機，都能夠給你運載到目的地。這個就比喻說，佛法、百法，它能夠運載眾生，超越生死河，超越輪回，到達(dá)彼岸。這種力量，他就靠法的力量，就猶如說，靠飛機的力量、汽車的力量，它不是憑自己的力量。也就是只有靠佛法的力量，我們才有辦法到達(dá)彼岸，達(dá)到目的地。

[愉快]法的本身就具有運載的含義。因為佛陀解脫了，煩惱障，所知障都解脫了；我們煩惱障、所知障具足，所以我們有我執(zhí)、法執(zhí)，有種種的問題，種種的煩惱，種種的困惑。那如果我們沒有了我執(zhí)跟法執(zhí)，沒有了煩惱障跟所知障，或者說這種我執(zhí)、法執(zhí)、煩惱障、所知障慢慢減輕、慢慢淡化，那么這個我們內(nèi)心就會越來越清明，我們內(nèi)心向菩提道的努力就會越來走得越安穩(wěn)。

[愉快]長期以來，我們都是因為有執(zhí)著，執(zhí)著有我，每一個人都是執(zhí)著有我。實際上面，“我”都是內(nèi)心煩惱的表現(xiàn)，虛妄的表現(xiàn)，也就是只要我們執(zhí)著有“我”，都是一種妄執(zhí)，因為有我，所以它就有苦，有苦的話，就需要去離苦、就需要去斷苦。我們就需要去破除各種各樣的執(zhí)著。那我們到底究竟是被哪些東西執(zhí)著了？被這些煩惱啊、無明啊等等。這就是說，我們本來心里邊，就具有種種的煩惱、執(zhí)著的力量。

《大乘百法明門論》21.

我們心里邊本身就有束縛、系縛、有煩惱。恰恰我們對于這些逆境想去遠(yuǎn)離，對這些順境會去執(zhí)著。那佛法，他是從我們內(nèi)心當(dāng)中，解粘去縛，就是要修正、解除我們內(nèi)心當(dāng)中的種種認(rèn)知上面的問題，種種的顛倒妄想。所以，世間上面的法，世間上面的知識、理論，它都是一種推論。那么佛法就不同了，它不是推論，它也不是相對的，佛法是一個結(jié)論，它本身就是一個結(jié)論，它這個結(jié)論，是佛已經(jīng)證明過能夠達(dá)到。那我們整個過程，修行就是要來證明這個結(jié)論。

[愉快]六度萬行，三士道，都是為了要證到涅槃。可惜我們對諸法的本質(zhì)，也就是無常，對無常的認(rèn)識不足，我們常常對無常就是恐怖、害怕。實際上面無常都是事物的現(xiàn)象而已。一切事物的現(xiàn)象，因為它是因緣而有，和合而有，它的現(xiàn)象是無常的。但是我們擔(dān)心它無常，我們擔(dān)心會死去，自己需要的東西，自己喜歡的東西會失去，順境會沒有掉，人就會害怕。慢慢我們本身好的東西、有價值的東西又少，又會容易失去。這樣慢慢人就越來越悲觀、越來越失望，甚至最后，人就沒有什么希望可言，甚至就絕望。而實際上面無常法本身沒有對錯，無常法的本身沒有善惡，也沒有是非，也沒有正面，也沒有反面，它就是指過程的一種變化。只要有生，它就有死，這是肯定的。不管我們是喜歡還是不喜歡，不管是我們要不要無常，也就是你不要，它也無常，你要，它也無常。

《大乘百法明門論》22.

這個無常我們是沒有辦法逃避的。就是所有的人，所有的事，所有的一切，它都必須透過無常的檢驗，透過無常這個法來觀照。我們常常一聽到無常這個概念，馬上就會覺得這個無常是不好，其實這也就是我們的觀念問題。對無常的誤解，讓我們很多的正見扭曲了，讓我們對諸法的真實性，也產(chǎn)生了很大的誤解。

[愉快]這樣，慢慢我們內(nèi)心就越來越缺乏信心，內(nèi)心就非常需要別人的肯定、別人的鼓勵、別人的贊嘆。那我們需要別人的肯定、鼓勵、贊嘆，就說明我們內(nèi)心的虛弱，內(nèi)心的缺失。因為我們內(nèi)心的虛弱、內(nèi)心種種的問題，導(dǎo)致我們對很多人，很多事不相信。有時候相信，有時候不相信；有些人相信，有些人不相信；有些事相信，有些事不相信。就是說你在懷疑，對這些人、事、物產(chǎn)生懷疑。懷疑，就是內(nèi)心虛弱，內(nèi)心虛弱就是沒有信心。這些都是有關(guān)系，有關(guān)聯(lián)的。

[愉快]過去有一個廟有好多法師。一天外面的施主來請法師念經(jīng)，就找了一位歲數(shù)最大的，但實際他剛出家什么佛法都不懂，選上他就講一句話：“哎呀，無知是苦！”他自己對佛法什么都不懂是一種苦。施主一聽“無知是苦”確實是真理。施主覺得老和尚非常有智慧。因為施主對法師有信心，所以講一句法就有很多感悟。

《大乘百法明門論》23.

我們在寺廟里大家熟悉，有時候你講再多的法，也不管用，就是我們沒有真正去聽、憶持、領(lǐng)納，聽完了就聽完了，那就不行，不能啟發(fā)我們的智慧。這法、語言文字就不能產(chǎn)生作用，產(chǎn)生作用才是法，如果不產(chǎn)生作用就不是法，都是人的情緒，去對外在的境界，都變成內(nèi)心當(dāng)中的一種情緒，都是會增長貪嗔癡的力量。

[愉快]運載——它要表達(dá)的是一種力量，它這種力量能夠讓我們離苦，它才是法。那大乘的法就是，它能夠讓很多很多的人得到這種力量，它這種力量大。因為力量大，所以能夠讓很多很多的人得到解脫，它才名為大乘。

[愉快]“百”是一百個。“法”包括世間法、出世間法。世間法是有漏法、出世間法就是無漏法。有漏法就是帶有煩惱的法，無漏法就是沒有煩惱的法。“明”是無漏智慧，能破暗故。凡夫由我執(zhí)產(chǎn)生煩惱，六根對六境就夾雜有煩惱，所以我們對所緣境的認(rèn)識就會有問題。菩薩了解到無常，知一切法的本質(zhì)、特點，所以在面對境界的時，就不是與我執(zhí)、煩惱相應(yīng)，而是同無漏慧相應(yīng)，因為同無漏慧相應(yīng)，所以這些無明煩惱的黑暗就沒有了，就名為“明”，凡夫就是無明。

《大乘百法明門論》24.

大乘百法都是無漏的智慧，能夠破除我們的煩惱，“門，開通而無壅滯故。”意思是百法的智慧可以幫助我們在修道、修行、成佛的整個的過程中暢通無阻。如這房子有門才能夠進(jìn)到房間里，通過這一百個法，慢慢我們就能夠真正體悟到佛法是什么，慢慢對這些廣大的佛法就會開通，種種的障礙就能夠消除，所以叫“門”。

[愉快]“論，簡擇性相。”性，法的體性，相，法的外相、表相。如這個木頭，它可以做出種種的這個表相出來，也能夠做出佛像、窗戶、地板等等，它的相狀、外相是非常多，但它的體性都是木頭。這個論就是要來簡別法性跟法相的區(qū)別，法性、法相是什么？從法相來悟入法性，然后達(dá)到性相不二，空跟有不二。

[愉快]論的特點就是“簡擇性相，教誡學(xué)子，斷惡修善，滅妄證真。”教誡學(xué)子，我們常常說這個教誡、教授。教授是從正面的開導(dǎo)，教誡是從要求這方面，就是從反面來說明。當(dāng)然教丶誡兩個字聯(lián)起來，也是包含教授的含義。如果我們要把教誡和教授分開來講，那么教誡教授就有區(qū)別了，在這里的話，教誡學(xué)子，也包含教授的含義在里頭。

《大乘百法明門論》26.

二空也是無常、無我的一個表相，所以無常、無我、空，目的都是一致的，諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，三法印。無我就是空，因為無常所以是空，不實在性。無論是抽象的、具體的也好；無論是長遠(yuǎn)的、短暫的也好；無論是色法、心法等等，從佛法的眼光來看都是無常，宇宙萬法都是無常，沒有一個常的法。

[愉快]我們不容易體會說世間上面的一切的事物它的無常性，就很容易執(zhí)著，執(zhí)著未來十年、五十年、一百年，有些人執(zhí)著今天的事、眼前的事。執(zhí)著因緣和合假象的本身。實際上，無常我們是執(zhí)著不了，執(zhí)著不住的，因為它在變化，你怎么去執(zhí)著？你執(zhí)著也在流失，你不執(zhí)著也是在流失，逝者如斯夫，不舍晝夜。

[愉快]執(zhí)著是內(nèi)心的觀念，就是執(zhí)著不要讓它過去、流失、變化。外在的東西不可能不變化，只是我們的觀念實執(zhí)不能變化，就是執(zhí)著。原因就是我們沒有認(rèn)識到真如法性、佛性的價值。我們每個人都有佛性、都能夠通達(dá)二空、體悟無常。能夠體悟無常、二空、了解到自己有佛性，才有價值。而不是說非要通過擁有外在的事物來體現(xiàn)自身的價值。

《大乘百法明門論》27.

無常、二空是引導(dǎo)我們對這種法義的深入體會、把握，然后慢慢慢慢就覺得，所有的山河大地、十法界，不離于我們的一念心，也就是所有的十法界都在我們的心中，所有的十法界我們自性都具足。世間上面的我的、你的、他的，這個國家，那個國家，這是世間法的界定，是法律上的界定，社會學(xué)上的界定。

[愉快]我們要用佛法、唯識的分類方法，對萬法重新進(jìn)行分類、界定，久而久之，我們內(nèi)心當(dāng)中才有佛法。要不然內(nèi)心中依然還是世間法。如果我們知道百法它的名相，不知道每個法的內(nèi)涵，那不行。比方要知道鋼筋、水泥、沙有什么作用，我們才有辦法蓋房子。如果不知道鋼筋水泥的性能、特點，只知道它的名字那不行。

[愉快]一種藥，說明書也沒有，藥的名稱也沒有，肯定這個藥不敢吃。佛法也一樣，法本身就是一種藥，我們不僅僅對這個法相的了解，更重要的是對這個法相的內(nèi)涵的把握，它是對法的特性的掌握和應(yīng)用，這個法有什么特性，那個法有什么特性，我們怎么來運用、把握、對治，都是有原理在里頭。

《大乘百法明門論》28.

比如我們大家在這里聽課，我問＂你在不在這里聽課＂？大家肯定說＂我在這里聽啊＂，那么，這個＂你在＂，跟你的身體在，相同不相同？你跟你的身體一樣不一樣？你，跟你的身體，它這個概念是不同的，身體是我，我所，所有的，它僅僅是一個色身，是四大假和的一個假名。

[愉快]比如一個人的識死了，這個身體就不能動了。但是如果我們?nèi)嗽谥v堂里頭，心想到別的地方去。我們心想今天上街了，什么事情沒有辦完，或者今天去什么地方，見了什么人，辦了什么事情。他的心不在講堂里頭，心跑到外面去了，那還是很難說你在這里。它只能說你的身體在這里，你的心不在這里。這是有區(qū)別的。在日常生活當(dāng)中，我們常常是行尸走肉。我們?nèi)嗽谶@里心不知道去哪里了，身跟心不在一起。學(xué)佛法的目的是要讓身心統(tǒng)一、身心和諧。時時刻刻安住當(dāng)下。一般人的心念是沒有辦法對這么細(xì)微進(jìn)行辨析的。佛法講所有的山河大地，所有的宇宙凡圣世界跟我們的心都有關(guān)系，都是能夠相通的。

[愉快]究竟心跟身體是什么關(guān)系？心是不是在人的身體上？我們這個心所緣、能緣的范圍是非常廣。我們的一生，從生到死都是這么走過來的。身跟心若不能統(tǒng)一，就很容易執(zhí)身為我，恰恰是要破斥的。一切法都是無我，更何況說這個身體。都是空的、虛妄的。了解這個道理的目的是為了要證二空，為了要成佛。

《大乘百法明門論》30.

只有體會到空性的道理，我們所獲得的功德才是真正的大。六度對應(yīng)六般羅蜜圓滿。就圓滿布施般羅蜜來講，三輪體空：能施、所施、施物。每一度都是三輪體空。如果我們還有執(zhí)著，都是初學(xué)的程度，就是執(zhí)著于相的境界。剛開始所有的人都是這樣的，但是慢慢要去超越，慢慢要對這個相了解、認(rèn)識、把握、通達(dá)。

[愉快]大乘是能詮之相，百法是所詮的事理。能緣之慧，所緣之百法。下面又分成能詮跟所詮。論是能詮之教，大乘百法明門是所詮之義。論是用，大乘百法明門是體。一百個法，是大乘，是明門，非常通達(dá)、透徹、明了這樣的門徑、路途、法門，你必須從這一百個法當(dāng)中，才能進(jìn)入大乘佛法的堂奧。

[愉快]如果我們能夠?qū)@一百個法有了解，有用功，產(chǎn)生受用；能夠在自己的身心上，在自己的戒定慧上，用得上功，對得上號，我們就能夠進(jìn)入大乘之門，所以這《百法明門論》不僅僅說是好像一部小辭典，來解釋名相，它是有用意的。世親菩薩寫這部論時是有用意的。

《大乘百法明門論》31.

百法原來是在《瑜伽師地論·本地分》有六百六十個法，世親菩薩覺得眾生學(xué)不過來，畏繁樂簡，所以從六百六十個法當(dāng)中提綱攜領(lǐng)，再取出一百個法，然后寫成一部論，名為《百法明門論》，便于大家的學(xué)習(xí)。大乘佛法都是博大精深的，《大般若經(jīng)》看一遍可能要一年，看之后還不知所云，一百個法包羅萬象就容易學(xué)。

[愉快]將一百個法一法又一法地分門別類，清清楚楚，綱舉目張，提綱挈領(lǐng)就好學(xué)。這是論師的苦口婆心，也是論師的悲心方便讓我們來學(xué)習(xí)，如果沒有世親菩薩造這部論，我們學(xué)起來就很難，《瑜伽師地論》一百卷，我們根本把握不住，不知道哪個是重點。雖然法界的法是無量無邊的，但現(xiàn)在無量無邊的法就可以用一百個法來概括。

[愉快]百法分成五部分：心法，心所有法，色法，心不相應(yīng)行法、無為法，就是把所有的有為法他分成四個組成部分，然后就是無為法。那我們就非常容易理解和把握，就是這樣子五個種類。心法有八個，心所有法五十一個，色法十一個，心不相應(yīng)行法二十四個，無為法六個。

《大乘百法明門論》32.

一法又一法地去參悟，大家就容易融會貫通。心所法：這個心所跟那個心所有什么關(guān)系？遍行心所，別境心所，煩惱心所，善心所，隨煩惱心所，不定心所，這些彼此之間是一種什么關(guān)系？什么情況下，什么因緣下，我們會起什么心，動什么念？心所跟色法是什么關(guān)系，跟不相應(yīng)行法是什么關(guān)系，論里面都有交待。

[愉快]我們在表面上看，百法就是這些名詞的羅列，那這樣的話也就需要我們對《唯識》，對《瑜伽師地論》通達(dá)，才能夠真正懂得百法的內(nèi)涵，當(dāng)然我們還有窺基大師的注解，窺基大師是玄奘大師的傳承，所以他的注解是非常的好、非常的簡要，對我們的學(xué)習(xí)也是一個極大的幫助。

[愉快]聽課的時候需要語言文字，需要理論。但是更多地，要同自己的用功、聞思、體會相結(jié)合，才不會偏于理論、文字，本論才不會變成一個專門解釋法相名詞的辭典。所以這個法要跟心相應(yīng)，要用心去領(lǐng)納、接受，要用我們的心去感悟，這樣才是真正法的意義，法的意涵。而不是說我們學(xué)這部論，好像來研究一篇論文一樣。

《大乘百法明門論》33.

“如世尊言：一切法無我”，這句話是整部《百法明門論》的宗旨、總綱。就是整部論所要談的一個道理——無我的道理。這句話是誰說的？是佛陀說的，不是一般人說的。佛陀，釋迦世尊——真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。如語，就是佛陀怎么說，我們就怎么做。這是佛陀的圓教。

[愉快]一切法，包括宇宙萬法，宇宙萬法可歸納成一百個法，每個法都是無我。“我”三個意思：常、一和主宰。“常”就是一直存在、不會變化。想想看世間上有沒有一個人、一件事、一個物不會變化的？沒有，都會變化。山河大地在變化，人在變化，從生到死都在變化。有些越變越好，有些人是越變越差，有些人時好時壞。

[愉快]人的身體也是一樣沒有＂常＂，小孩的時候、嬰兒的時候，需要大人照顧，沒有大人照顧的時候，就容易跌倒、出問題，生活不能自理。一旦我們歲數(shù)大一點，十幾歲、二十幾歲，就會亂蹦亂跑，那時候就不希望、也不喜歡別人照顧，喜歡自由，喜歡自己照顧自己。歲數(shù)大了，老了生活不方便，又需要別人照顧。

《大乘百法明門論》34.

想法也是無常。小孩喜歡的很簡單，比如幾粒糖；歲數(shù)大一點的可能喜歡讀書，畢業(yè)后找到一份好工作等等；歲數(shù)大了希望有一個安逸的生活。在不同的時期、年齡、興趣都在變化，沒有固定不變的，沒有恒常。任何人都是如此，所以說無常，身體、情緒、想法也是無常，沒有常。常就是一直就是這個想法，沒有第二個想法，那不可能的。

[愉快]＂常丶一丶主宰＂的“一”，就是獨立存在，不需要別人，不需要其他的原因，不需要其他的因緣。那我們想想看，世間上有沒有這樣子的人、事能夠獨立存在？不可能的事情！我們下面沒有大地，這房子怎么能夠依托？沒有這個柱，房子也支撐不起來。人也一樣，我們穿的衣服、吃的飯、喝的水，都是需要很多人為我們服務(wù)的。

[愉快]世間上面所有的一切，都是相依共存的，都是緣起法。只是說我們能不能認(rèn)識到這些法彼此之間的互相的關(guān)聯(lián)，那就很重要了。如果我們認(rèn)識不到，就會視而不見。我們學(xué)《百法》的目的就是要觀察緣起法的生滅—怎么生，怎么滅。生起來是有原因的，滅也是有原因的，不會無緣無故。

《大乘百法明門論》35.

比如我們一個人，為什么能夠進(jìn)這個學(xué)校，是有原因的；畢業(yè)能夠找到好工作，也是有原因的。但是我們會認(rèn)為：碰巧考到這個學(xué)校，碰巧找到一個好工作。為什么你能夠碰到巧，別人就碰不到？或者說別人能夠碰巧碰到，我們碰不到？這個巧它本身就是一種原因，就是一種因緣，不會無緣無故。

[愉快]我們不會善用其心，去觀察這些法生起滅去。我們應(yīng)該能夠觀察到，不好的東西就要讓它滅，好的東西要讓它生；好的東西要讓它持續(xù)、延長，修行就是如此。所以對所有的法，我們都需要去觀察：心法、色法，有漏法、無漏法，自己、別人，眾人、依報、正報都要去觀察。

[愉快]＂一＂即一切，我們在這里開示，網(wǎng)絡(luò)上全面都能夠看到；如果沒有用這些網(wǎng)絡(luò)設(shè)備，只有給一個人講，一就是一，你講的只能一個人聽到。比如切菜，不是說你力氣越大越好，力氣大砍下去，可能下面的墊板都砍壞掉。力氣很輕菜就切不動，它就是我們?nèi)说囊环N掌握，我要用多大的力剛好，這就是要掌握到一種的平衡。

《大乘百法明門論》36.

我們以什么眼光對待人、事很關(guān)鍵，通常有個好東西，卻不想讓別人知道，那不是增廣善法，是除法，就是把別人除去，剩下我一個人，或者生怕別人超過自己。這種用心都是普通人的基本心態(tài)，善惡都在這里，好的能不能分享，你的功德能不能與大家共享？別人的問題、痛苦能不能替他承擔(dān)，這是學(xué)佛法的最基本的心態(tài)。

[愉快]釋迦牟尼佛沒有講他能夠創(chuàng)造萬物，但釋迦牟尼佛他覺悟萬法，他對這宇宙的一切的法、事物他都覺悟，所以知道怎么來對待國王、乞丐、敵人。所以他能夠善用其心，恰如其分，就不會造成過猶不及。這樣的話就是我們需要對這些法的觀察、觀照。這需要資糧，條件不夠的話，我們要觀察也觀察不起來。

[愉快]我們常常講：師、法、友都非常關(guān)鍵，都是非常好的因緣、善法的因緣，這種因緣環(huán)境是有錢買不來的、用錢買不到的。因為我們有一個這樣的環(huán)境，才能夠出這樣的人才，才會有這種心態(tài)，才容易讓這種心態(tài)持續(xù)；因為大家的價值觀、行為規(guī)范一致、一樣，大家就覺得這么做的都是很好的、很合適。

《大乘百法明門論》38.

八個識，五十一個心所，這本身是指我們內(nèi)心的各種各樣的心態(tài)，那我們各種各樣的心態(tài)在認(rèn)識事物的過程當(dāng)中，會出現(xiàn)種種的問題。這些心態(tài)認(rèn)識事物的過程當(dāng)中產(chǎn)生了問題之后，我們還會加以造作，身語意的造作。就是唯識所談的三性：遍計所執(zhí)性、依他起性、圓成實性。

[愉快]遍計所執(zhí)性，就是我們內(nèi)在的，牢不可破、堅不可摧的一種觀念、就是一種執(zhí)著，就是認(rèn)為我一定就是要這么做，不能有一點改變、改變不了，一百頭牛拉不動；依他起性，就是眾緣和合；圓成實性，就是圓滿，諸法的真實性，圓滿成就諸法的真實性，就是通達(dá)緣起。

世間上的一切法都是依他起性，都是依眾緣和合而有。我們[愉快]如果對依他起性通達(dá)，就是證到圓成實性，如果我們不通達(dá)，就是遍計執(zhí)，遍計執(zhí)它不僅僅對世間法是遍計執(zhí)、對出世間法一樣遍計執(zhí)。比如說你可能知道念一句佛能夠消八十億劫生死重罪，念咒加持力大。實際上都是貪圖功德，是貪心的一種反應(yīng)。