? ? ? 《天下》以篇首二字名篇。“天下”指中國的社會。《天下》的主旨既是《莊子》一書的導(dǎo)言，又是中國最早的哲學(xué)史學(xué)史。在“天下之治方術(shù)者多矣”段中，提出學(xué)術(shù)問題有道術(shù)和方術(shù)之分。道術(shù)是普遍的學(xué)問，只有天人、圣人、神人、至人才能掌握它。方術(shù)則是具體的各家各派的學(xué)問，這種學(xué)問都是各執(zhí)一偏的片面的學(xué)問。《天下》是《莊子》33篇的最后一篇。很多人都不明白，這一篇之所以放在最后，是為了壓軸。
? ? ? ? 全面評述諸子百家最早、最有水平的文章是哪篇？《天下》。評論先秦諸子最為精到的人是誰？莊子。
? ? ? ? 莊子，姓莊，名周，字子休（亦說子沐），宋國蒙人，先祖是宋國君主宋戴公。他是東周戰(zhàn)國中期著名的思想家、哲學(xué)家和文學(xué)家。創(chuàng)立了華夏重要的哲學(xué)學(xué)派莊學(xué)，是繼老子之后，戰(zhàn)國時期道家學(xué)派的代表人物，是道家學(xué)派的主要代表人物之一。
? ? ? ? 莊周因崇尚自由而不應(yīng)楚威王之聘，生平只做過宋國地方的漆園吏。史稱“漆園傲吏”，被譽(yù)為地方官吏之楷模。莊子最早提出“內(nèi)圣外王”思想對儒家影響深遠(yuǎn)，莊子洞悉易理，深刻指出“《易》以道陰陽”；莊子“三籟”思想與《易經(jīng)》三才之道相合。他的代表作品為《莊子》，其中的名篇有《逍遙游》、《齊物論》等。與老子齊名，被稱為老莊。
? ? ? ? 莊子的想象力極為豐富，語言運(yùn)用自如，靈活多變，能把一些微妙難言的哲理說得引人入勝。他的作品被人稱之為“文學(xué)的哲學(xué)，哲學(xué)的文學(xué)”。據(jù)傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人。
? ? ? ? 先秦，中國文化正源生成的巔峰時代。當(dāng)時諸侯混戰(zhàn)，爭霸天下，莊子不愿與統(tǒng)治者同流合污，便辭官隱居，潛心研究道學(xué)。他大大繼承和發(fā)展了老聃的思想，與老子并稱“道家之祖”。他把“貴生”、“為我”引向“達(dá)生”、“忘我”，歸結(jié)為天然的“道”、“我”合一。
? ? ? ? 不了解諸子百家，不足以談中國文化為何，不得以見中國文化精髓，不能夠知中國文化真諦。 莊子作為中國歷史上的頂級智者、先秦諸子之當(dāng)事人，由他評論同時代的那些智者，僅憑這就足夠讓人期待。莊子對諸子百家得失的點評，還給予我們巨大的智慧啟迪。
? ? ? ? 人最怕什么？狹隘。一旦狹隘，格局就打不開，眼界就上不來，人就廢了。
? ? ? 《天下》一開篇，莊子就對先秦諸子作了總論；說的，正是狹隘問題。
? ? ? ? 天下之治方術(shù)者多矣，皆以其有為不可加矣。 天下自以為有思想的人多了去了，都覺得自己的觀點最正確、最牛掰。別人呢？胡說八道，全是傻叉。
? ? ? ? 這正是狹隘之下的眾生相。結(jié)果就是:道術(shù)將為天下裂。分裂由此而生，矛盾由此而起。
? ? ? ? 這種狹隘又因何而起？
? ? ? ? 天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不賅不遍，一曲之士也。
? ? ? ? 大道就像一個人，世間的見解和技藝則像器官。每個器官都有它的功能，也有它的局限，只有合在一起、互相配合，才能成為一個完整的人，具備人的性靈，成就人的事業(yè)。
? ? ? ? 世間之人卻看不到這種完整，困守自己的一隅而沾沾自喜、自我炫耀，像個笑話。這就是狹隘的根源。
? ? ? ? 莊子點評諸子得失，遵循的正是這條路，只看能不能看到整體。
? ? ? ? “仁義”二字被視為儒家思想的標(biāo)志，“道德”一詞卻是道家思想的精華。莊子的“道”是天道，是效法自然的“道”，而不是人為的殘生傷性的。
? ? ? ? 在莊子的哲學(xué)中，“天”是與“人”相對立的兩個概念，“天”代表著自然，而“人”指的就是“人為”的一切，與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來，就是一個“偽”字。
? ? ? ? 莊子主張順從天道，而摒棄“人為”，摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”，從而與天地相通的，就是莊子所提倡的“德”。
? ? ? ? 在莊子看來，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教導(dǎo)什么，規(guī)定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、機(jī)心、分別心。既然如此，還用得著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導(dǎo)？這些宣傳、教化、勸導(dǎo)，莊子認(rèn)為都是人性中的“偽”，所以要摒棄它。
? ? ? ? 在莊子看來不滯，就是于自然無所違。不凝滯于任何思想、利益等任何事物，從而達(dá)到圣人不凝滯于物的境界。吾生有涯，而知也無涯，以有限的生命去極端的追求無窮的知識、利益，而忽略身邊一切的美好這是滯礙郁滯的。莊子認(rèn)為只有不滯于不滯，才可乘物以游心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，才是全生。對中國后世哲學(xué)、藝術(shù)、各宗教經(jīng)典產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
? ? ? ? 作為道家學(xué)派始祖的老莊哲學(xué)是在中國的哲學(xué)思想中唯一能與儒家和后來的佛家學(xué)說分庭抗禮的古代最偉大的學(xué)說。它在中國思想發(fā)展史上占有的地位絕不低于儒家和佛家。
? ? ? ? 而他眼中的諸子百家，別有洞天。
? ? ? ? 一、莊子評儒家
? ? ? 《天下》篇說儒家，與其他各家相比最大的不同，一是沒說缺點，二是放在了總評中說。這體現(xiàn)的是對儒家的重視和認(rèn)可，就像南懷瑾說的：《莊子》里有很多提到孔子的地方，表面上看是在罵孔子，罵得很厲害；實際上是在捧孔子，捧得很厲害。
? ? ? ? 莊子大概是覺得：道家的東西誠然更透徹，儒家的東西誠然有不足，可道器畢竟是少，多數(shù)人還需安頓，那么儒家可能就是退而求其次的最好選擇。
? ? ? ? 莊子為什么罵孔子?儒墨為戰(zhàn)國顯學(xué)，而孔子為儒家宗師。莊子因知其學(xué)說無法實行，故亟欲將其學(xué)說融冶儒學(xué)，或寄托于儒學(xué)，合為一條由淺入深的路線，用以實現(xiàn)其理想。對此，莊子在寓言篇中亦有提出說明：「寓言十九，重言十七， 言日出，和以天倪。寓言十九，借外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之。重言十七，所以已言也，是為耆艾。」
? ? ? ? 其二：莊子之學(xué)雖「要本歸于老子」卻對孔子之道有相當(dāng)?shù)牧私猓P(guān)于這一點，在司馬談?wù)撌隽乙紩r，已略為提出一個輪廓了。其云：「道家者使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要。與時遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。」司馬談雖概括的說明道家思想有撮采儒墨之善，但探求莊子之思想，確實有與孔子思想相契合的地方。因此既可印證司馬氏所言不差，亦可說明莊子稱引孔子為說思想的原因。
? ? ? ? 其三：莊子自信比儒家更能理解孔子，故莊子設(shè)許多寓言開導(dǎo)孔子，鼓勵孔子，然而他的實際對象并非已死為朽骨的孔子，而是一般的儒家，莊子希望一般的儒家亦能學(xué)孔子的溫良恭儉讓，虛心求道、得道、安道。
? ? ? ? 其四：莊子自知其學(xué)說決難實現(xiàn)，但他決意維護(hù)自派的學(xué)說，因為莊子相信他的學(xué)說才是真正的哲學(xué)。他明知孔子的學(xué)說未盡完善，但他肯定孔子學(xué)說的行為學(xué)，是以人為對象的實際哲學(xué)，唯孔學(xué)始能適合現(xiàn)實，且孔學(xué)亦能接近其思想；故莊子亟欲將其思想的一部分寄托于儒學(xué)，而求實現(xiàn)。吾人可以懸想他排擊孔子的用意在此，而贊揚(yáng)孔子的目的亦在此。
? ? ? ? 莊子對儒家只說了兩點，最重要的兩點。一是說君子：以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，熏染慈仁，謂之君子。以仁來施行恩惠，以義來建立條理，以禮來規(guī)范行動，以樂來調(diào)和性情，表現(xiàn)溫和仁慈，這就叫君子。二是談“六經(jīng)”:《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。
? ? ? 《詩經(jīng)》是用來表達(dá)心意的，《尚書》是用來傳達(dá)政事的，《禮記》是用來規(guī)范行為的，《樂經(jīng)》是用來調(diào)和性情的，《易經(jīng)》是用來探討陰陽變化的，《春秋》是用來講解名分的。
? ? ? ? 莊子既借孔子以寄寓思想，又何以會批評孔子呢？這是因為當(dāng)時的「天下大亂，圣賢不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不，一曲之士也，判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備于天地之美，稱神明之容。是故內(nèi)圣外王之道暗而不明，郁而不發(fā)。天下之人，各為其所欲焉以自為方。悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之學(xué)者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂。」（天下篇）莊子有鑒于此，以儒墨雖然為當(dāng)時的顯學(xué)，但仍不免自是彼非，各有所偏。故莊子主齊物論以痛斥之，而批評的對象則指向儒墨的宗師?孔子、墨翟。另一方面，雖然孔子人格偉大，思想精博，但莊子以為其術(shù)繁復(fù)，「太多政法而不諜」（人間世），雖急欲為世主用，卻徒勞無功。
? ? ? ? 不難感受到莊子的態(tài)度：君子值得去成為，六經(jīng)值得認(rèn)真讀。讀什么，也告訴了我們。那就是成為君子的路。
? ? ? ? 二、莊子評墨家
? ? ? ? 很多人對墨家不了解、沒興趣，于是錯過了中國歷史上最讓人欽佩、最崇高的一群人。
? ? ? ? 墨子思想的出現(xiàn)具有必然性。墨家反對當(dāng)時的主流儒家思想，提出節(jié)用、兼愛、非攻等理論思想,并力求身體力行地去實踐。盡管具有不成熟不完善性，但墨子這些舉措都是針對社會過于繁復(fù)的禮節(jié)和連年的戰(zhàn)爭的時代背景而出的。雖然有點走極端，但卻是對當(dāng)時過分強(qiáng)調(diào)“禮”的一種發(fā)撥，是從平民的角度入手，崇尚節(jié)儉、節(jié)用、節(jié)葬。從這一點上看它具有先進(jìn)的現(xiàn)代意義。而《莊子?天下》篇中對于墨子的評價是從莊子的眼光進(jìn)行分析，從莊子追求內(nèi)心世界與精神自由的層面上看，墨子思想與行為是不合人情的，這一點也點到了墨學(xué)的根本失誤之處。當(dāng)然，莊子的批評中也忽略了墨學(xué)一派重實用與實踐的優(yōu)點。這與莊子過度重視精神自由，重視個人亦有關(guān)。總而言之，《莊子?天下篇》中對墨家的評論既顯出墨子思想的缺陷，亦表達(dá)了莊子內(nèi)在思想體認(rèn)。
? ? ? ? 諸子百家時代，墨家與儒家并駕齊驅(qū)。可后來儒家成為中國文化主流，墨家卻徹底消亡。到底發(fā)生了什么？
? ? ? ? 讓莊子告訴你。
? ? ? ? 莊子說：墨家對自己太嚴(yán)苛，將物質(zhì)的要求降到最低，將道德的標(biāo)準(zhǔn)提到最高，胸懷天下、利益天下而完全不顧自己，為救世間辛苦勞作、日夜不息，完全是自苦。他們這樣要求自己，也這樣要求別人，不通人情，方式太過，于是“反天下之心”“天下不堪”，自然不受世人歡迎，更難被當(dāng)權(quán)者所用。
? ? ? ? 墨家的沒落，皆源于此。一聲嘆息。
? ? ? ? 莊子和儒墨有一點很大的不同，儒家墨家推崇圣人，而道家則反對推崇圣賢。老子說：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。”，“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。“《莊子·胠篋》：“世俗之所謂智者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？……田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨(dú)其國邪？并與其圣知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身堯舜之安，小國不敢非，大國不敢誅，專有齊國。則是不乃盜齊國，并與其圣知之法以守其盜賊之身乎？”“圣人生而大盜起”。“圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。”“竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉”。“絕圣棄知，大盜乃止。擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙。掊斗折衡，而民不爭”。搞亂六律，銷毀竽、瑟，塞住瞽曠的耳朵，天下人才內(nèi)斂其聰慧；消滅文飾，拆散五采，粘住離朱的眼睛，天下的人才內(nèi)藏他的明敏。毀壞鉤繩，拋棄規(guī)矩，折斷工倕的手指，天下人才隱匿他的技巧。鏟除曾參、史魚的行為，封住楊朱、墨翟的口舌，排斥仁義，天下人的德性才能達(dá)到玄同齊一的境地。人人的明慧、聰敏、知巧、德性，都內(nèi)含而不炫耀于世，天下就不會迷亂、邪僻了。
? ? ? ? 莊子反對“人為”，理想的社會是所謂“至德之世”。《莊子·應(yīng)帝王》：“南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息。此獨(dú)無，嘗試鑿之，’日鑿一竅，七日而渾沌死。”這是主張自然，反對人為的寓言。
? ? ? ? 另外，莊子反對儒家的等級觀念，儒家說“君君臣臣父父子子”，莊子認(rèn)為“道通為一”，認(rèn)為道在萬物，萬物平等。
? ? ? ? 可是墨子及墨家的信徒，卻是真真正正做到了這些的，即使“墨子雖獨(dú)能任，奈天下何！”所以墨家才值得所有人欽佩，才真正崇高。莊子也說，墨子這樣的人，“真天下之好也”。
? ? ? ? 我們，也做不到墨家這樣崇高，做不到對自己嚴(yán)苛，那就不要對他人、對世間太嚴(yán)苛。還是要寬容、講人情。這就是墨家給我們的刻骨啟示，因為沉重，所以珍重。
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? ? ? ? 三、莊子評黃老道家
? ? ? ? 春秋戰(zhàn)國時期，社會競爭加劇。為了因應(yīng)這種局勢，黃老道家首先提出了法、術(shù)、勢、利、力等概念，使先秦學(xué)術(shù)擺脫了理想主義的窠臼，開始走上了現(xiàn)實主義的道路。在此基礎(chǔ)上，黃老道家又提出了道生法的主張，不但解決了法律本身合法性的問題，還為道家治世開辟了道路。另外，黃老道家還提出了因天循道、守雌用雄、君逸臣勞、清靜無為、因俗簡禮、休養(yǎng)生息、依法治國、寬刑簡政、刑德并用等一系列的政治主張，集中體現(xiàn)了中國古代社會政治學(xué)的精華。除此之外，黃老道家還提出了天下為公和用法律來約束君權(quán)的主張，在一定程度上體現(xiàn)了對專制政治的反思和批判。
? ? ? ? 佛家有很多流派，最大的兩派是中觀和唯識；道家也有很多流派，最大的兩派是黃老和老莊。
? ? ? ? 何為黃老之道？與老莊的區(qū)別在哪？
? ? ? ? 且聽莊子說黃老主旨：不累于俗，不飾于物，不茍于人，不忮于眾，愿天下之安寧以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心不為世俗牽累，不假外物修飾，不苛求于人，不違逆眾情，希望天下安寧，百姓能好好活命，所得夠用就成，以此表明心意。
? ? ? ? 說白了，就是個人修為合乎道家，但人生理想和目標(biāo)是利益世間。為此，可以盡量舍棄自己的精神和現(xiàn)實利益，只求世界變好。與老莊一派的區(qū)別已經(jīng)很明顯——更強(qiáng)的入世精神。
? ? ? ? 他們也像墨家一樣崇高，但不再苛求世人。莊子則指出了他們另一大病——對自己不好。這一派的大咖宋钘、尹文，及他們的弟子，像墨家一樣為天下人日夜辛苦，卻常常餓肚子。這讓人想到諸葛亮，誠然鞠躬盡瘁，終究死而后已。
? ? ? ? 黃老派就像一面照妖鏡，照出現(xiàn)代人的兩種病態(tài)——也是一天到晚奔波勞累，卻不是為天下人，而是為自己、填欲望，深陷其中，掙扎沉浮，痛苦不堪；也是常常飲食不規(guī)律、休息不足，卻不是因為需求少、沒條件，恰恰是要的太多，不斷透支自己的身體。
? ? ? ? 不僅對自己不好，比起黃老派的崇高，還低等。對自己好一點。
? ? ? ? 四、莊子評法家
? ? ? ? 《莊子》發(fā)展了《老子》中否定禮、法等的主張，又發(fā)展了《老子》中的虛無傾向，提出了中國最早的道德虛無主義和法律虛無主義。法家儒家在戰(zhàn)國時期逐漸變成了一種控制手段，這點被莊子所不齒。
? ? ? ? 法家有自己的哲學(xué)體系，在某些方面承接儒道。但李斯之后的法家過于極端偏離了商鞅和韓非子的“法治”，變成了“法制”。
? ? ? ? 而儒家雖然先師孔子對于禮尺度的把握比較靈活，但他的徒弟們對于這點非常較真。之后對于儒家的"禮”更是嚴(yán)格，即與法家類似由“禮治”變成了“禮制”。
? ? ? ? 之前的思想是認(rèn)為用那些東西可以治理天下，但后世卻形成了一種制度。即變成了對人的束縛，法家因秦亡后臺面上被批判，這點較弱，但儒家在宋明時期將這種束縛加固的非常嚴(yán)重。
? ? ? ? 而莊子時期，各派思想以法儒影響最盛（兵、農(nóng)、陰陽、名等其實道家都不怎么喜歡），所以當(dāng)莊子對這兩個思想進(jìn)行辯論的時候才會讓我們更注意，而后來的發(fā)展也說明了莊子有很強(qiáng)的歷史眼光。
? ? ? ? 法家和道家似乎有著扯不斷的親緣關(guān)系，法家集大成者韓非子就曾專門注解《道德經(jīng)》；法家的那些先驅(qū)，也多脫胎自黃老道家。
? ? ? ? 比如稷下黃老派的大咖、法家創(chuàng)始人之一的慎到，就跨在了道家、法家之間的門檻上。
? ? ? ? 如莊子所說：公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往。公正而不結(jié)黨，平易而沒有偏私，去除私，而不獨(dú)斷，不去焦慮，不搞權(quán)謀，只是隨順事物的變化。
? ? ? 《莊子》認(rèn)為“法制”也是致亂之源。指責(zé)說：“天下之大不足以賞罰”，法家的兩面“賞罰”不切實際，是欲治反亂的措施；法家崇拜的“明主”、“圣王”只能“喪人之國”，無一利而有百害。
? ? ? ? 在《莊子》中很多篇目都可以看出來，莊子認(rèn)為人是自然的一部分，任何生命都是平等的。
? ? ? ? 前一半正是法家的特征，后一半正是道家的特色。法家那一半，總結(jié)為四字就是公正無私；再往前走一步，正是按規(guī)矩和法度辦事。
? ? ? ? 所以他們的道家成分不純正，不純正則源自不透徹。莊子指出，他們之所以談隨順事物，是因為看到了萬事萬物的局限性，比如天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋。為了不使自己的任何思考和作為落入這種局限性，他們選擇舍棄智巧和主見。
? ? ? ? 這是一種虛無之下的放縱，而非虛靜之下的無為。他們與真正道家的差距，是看到了萬變卻沒有看到不變的宗，于是不能在萬變不離其宗中以不變應(yīng)萬變，只是被變化裹挾而去。
? ? ? ? 人最容易因為看到世界的荒謬，而落入虛無的陷阱，放任自流。這不是世界錯了，只是你看錯了。
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? ? ? ? 五、莊子評老子
? ? ? ? 莊子的衣缽直接傳承自老子，他會怎樣評價自己的老師？
? ? ? ? 莊子主張絕對自由，反對任何約束和限制《莊子》將《老子》的“無為”之道推向“虛無”，主張絕對無為。無為是道的基本屬性，是天地萬物尤其是社會人事所遵循的原則。
? ? ? ? 老子和莊子在論道的許多方面都是相同的，但是在結(jié)論上，在社會觀和政治歸結(jié)方面，老莊卻存在著很大的不同。
? ? ? ? 莊子認(rèn)為生死齊一，無就是有，有就是無，實則無所謂有，無所謂無，其意常超出生死有無之上。及其末流，以天下為沈濁不可與莊語，故稱獨(dú)與天地精神往來，因而有與世同波、安時處順一說，老子認(rèn)為天道無為，實則無為無不為并重。《道德經(jīng)》上下兩篇，一曰道，一曰德，德者得也，兩篇中一半篇幅是在討論"得"。"夫唯不居，是以不去"(《老子·二章》)，用心乃在不去。莊子在社會觀方面，只是一種消極的處世哲學(xué)，所謂"周將處乎材與不材之間"，"恢恢乎其以無厚入有間游刃有余"，"莫不中音，合于桑林之舞"，其精義為藝術(shù)論。老子在社會觀方面是一種獨(dú)特的治世哲學(xué)，所謂"反者道之動"，"負(fù)陰而抱陽，知雄而守雌"，"以天下之至柔馳騁天下之至堅"(《老子》四十章、二十八章、四十三章。)，其精義合于兵法。《莊子·知北游》："光耀曰：'予能有無矣，而未能無無也，及為無有矣，何以至此哉!'"對于絕對知識的追求如同飛蛾撲火，有一去不復(fù)返之勢，在抽象思辨的本體論方面長足進(jìn)取，一貫到底。而老子在本質(zhì)上則是致用的。老子說："是以圣人終不為大，故能成其大，"行文常以圣人稱，如侯王之說策。致用治世和消極處世，這是老子和莊子的最大差別，也是老子所以能先于儒墨諸家而與秦及漢初的政治成功地結(jié)合在一起的原因。
? ? ? ? 早期道家學(xué)說在社會政治實踐上共有三條出路。其一是老子的"無為而治"。老子無為而治的思想與儒學(xué)同被視為一種政治策略，成為完全意義上的政治概念。其二是莊子的齊生死和歸根，認(rèn)為人生的意義是被動的，生如得死如喪，因此要安時處順。這基本上是指人的生命價值而言，是一種人生觀，而不涉及社會政治因素。其三是莊子的隨波逐流，要求人要因俗、因眾，知其不可奈何而安之若命，是一種消極處世的社會觀。
? ? ? ? 莊子說："熊經(jīng)鳥申為壽而已矣，此道引之士，形養(yǎng)之人，""有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。"老子也說："善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵，虎無所措其爪，兵無所容其刃。"認(rèn)為抽象道論中的道超出形體的之上，抽象道論上的意義大于生物和生理上的意義。
? ? ? ? 早期道家哲學(xué)在道論包括認(rèn)識論、古代物理學(xué)和形而上學(xué)本體論方面基本一致，但是在人生體驗和社會政治實踐的出路上卻存在較大的分歧。何以如此，原因即在于不同的實踐主張引申自道論的不同層次。
? ? ? ? 道家在邏輯思維形式上有"相反相成"和"大象無形"兩種高低不同的層次。相反相成是兩個相反相成的概念互相對立，比如難易、長短、高下、音聲、前后等等。大象無形是絕對的獨(dú)立自存的概念，具有最大范圍的內(nèi)涵和外延，除此之外沒有任何相對稱的概念與之對應(yīng)，沒有任何概念與之相參照，以致于這個概念本身也無名無形。這個概念比如稱作"大方"、"大器"、"大音"、"大象"、"大成"、"大盈"、"大直"、"大巧"、"大辯"等等。老子再三論述的"將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，將"翕"與"張"，"弱"與"強(qiáng)"，"廢"與"興"，"奪"與"與"，"曲"與"全"，"枉"與"正"，"以天下之至柔馳騁天下之至堅"中的"柔"與"堅"等等，都是屬于相反相成的層次中的成對的概念。老子在哲學(xué)本體論上雖然有道論的形而上學(xué)的成就，但是在政治觀和社會觀上，卻很大程度地引申于較低的相反相成的層次。所以司馬談、司馬遷都是一面說老子的道論最難理解，一面又評價老子的政治主張最為簡易可行。司馬談《六家要指》說：道家"其實易行，其辭難知"。司馬遷《史記·老子韓非列傳》說：老子"著書稱微妙難識"。又說："李耳無為自化，清靜自正。"原因即在于此。
? ? ? ? 莊子主張"至人無己，神人無功，圣人無名"，"無所可用乃為予大用"，莊子的人生追求是要求與"大象無形"的絕對概念相一致。老子多言陰陽，莊子多言有無。陰陽是相互對應(yīng)的一對概念，二者互為消長。有和無不僅是相互對應(yīng)，而且有就是無，無就是有，二者異名同實，各自代表著抽象思辨中的不同環(huán)節(jié)。陰陽是宇宙構(gòu)成的概念，有無是哲學(xué)本體論的概念。老子注重陰陽對立概念的倚伏變化，其結(jié)果自然是要傾向為一種人道實踐的策略方術(shù)。而莊子執(zhí)著于本體論上的一貫追求，其結(jié)果也只有以犧性人的獨(dú)立人格和人生實踐為代價。《莊子·天運(yùn)》："名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處。"人之于道，如同器物之于大冶造化，須懷著十分的恭敬，謹(jǐn)慎鄭重，決不可以任意。
? ? ? ? 老子和莊子雖然有極為相同的道論、認(rèn)識論和邏輯推理，雖然同為早期道家的哲學(xué)大師，但是在社會實踐方面，卻有著不同層次的引申，有著方向相反的哲學(xué)目的和社會觀。老、莊雖同為道家大師巨匠，但如從人道和政治實踐的角度予以劃分衡量，二人卻要屬于不同的文化模式和思想體系。老子與早期儒家以及其他先秦諸子趨向一致，而莊子則獨(dú)立于諸子百家之外。
? ? ? ? 以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居。建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
? ? ? ? 以根本為精要，以現(xiàn)象為粗雜，以多為少，恬淡虛無獨(dú)與神明共處。建立常無、常有，歸于最高的太一。以柔弱謙下為表，以虛空容萬物為里。
? ? ? ? 水，柔所以越野穿山；天，空所以容納萬物。人也一樣，身段柔，什么都過得去，所以一往無前；心能空，什么都裝得下，因此波瀾不驚。
? ? ? ? 天道人事，一柔一空，便通達(dá)一切。做得到，因為他站立于大道的本，便不受制于有、無無盡循環(huán)的困。找不到這個本，是人的絕癥。
? ? ? ? 莊子于是嘆道：老聃，古之博大真人哉！
? ? ? ? 有智慧的人，不是要的少，他只是知道真正的好東西是什么，而選擇了那一個，舍棄了別的。
? ? ? ? 六、莊子評自己
? ? ? ? 莊子對自己的評價，因為夸得太厲害，實在不像自個說自個，讓很多人認(rèn)為《天下》并非莊子親筆。也有人認(rèn)為以《天下》思想的高明和文筆的華美，恐怕只有莊子本人才寫得出來。
? ? ? ? 誰知道呢。可以知道的是，莊子為什么是超一流的文學(xué)家？莊子的氣質(zhì)為什么最是超凡脫俗？莊子為什么代表著中國文化的最高境界？都在這段評論里。
? ? ? ? 芴漠無形，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。
? ? ? ? 恍惚茫昧而沒有形跡，變化多端而沒有常規(guī)，死呀生呀，與天地并存，與造化同往！茫茫昧昧到哪里去，飄飄忽忽往哪里走，包羅萬象，不知?dú)w宿。這就是莊子的氣質(zhì)。以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。
? ? ? ? 以悠遠(yuǎn)的論說，廣大的言論，不加限制的言辭，常放任而不拘束，不持一端之見。這是莊子的方式。以天下為沈濁，不可與莊語。認(rèn)為天下污濁，不可以講莊重的話。這是莊子的態(tài)度。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物；不譴是非，以與世俗處。獨(dú)自與天地精神往來而不傲視萬物，不搬弄是非，以與世俗相處。這是莊子的方法。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。上與造物者同游，下與能超越生死、精神入道的人為友。這是莊子的境界。
? ? ? ? 莊子曾面對悠悠天地感慨“人生天地之間，若白駒過隙，忽然而已”，人生苦短，不過匆匆?guī)资辏粼谶@幾十年間還需要事事違背自己的意愿，看他人的臉色過活，豈不痛苦
? ? ? ? 蜩蟲譏笑大鵬飛往萬里之外的南海是愚蠢之舉，但大鵬一飛沖天并未將蜩蟲的看法放在心上，正因如此大鵬才收獲了更美好的天地。倘若大鵬因蜩蟲的一言，拘泥于他人的看法，就不會有鵬程萬里的說法。
? ? ? ? 莊子拒絕楚王的邀請，寧愿如泥中的烏龜一樣生活，這也正是堅持了自己的信念與想法。
? ? ? ? 別活在別人的眼睛里，讓自己滿意才是最重要的。
? ? ? ? 就算已經(jīng)這樣超拔，然后呢？其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。他的思想深度和精神世界，廣大深遠(yuǎn)到似乎沒有盡頭……
? ? ? ? 我所以莊子能逍遙，因為他的心大到無邊。而我們的心，太小了，裝下自己就已經(jīng)很不錯了。
? ? ? 《莊子》里有許多寓言故事，說明由于我們習(xí)慣于自以為是，常常把自己的主觀愿望強(qiáng)加于客觀事物，于是就會出現(xiàn)好心辦壞事的現(xiàn)象。而我們又經(jīng)常被社會中各種各樣的外部評價所影響，而不能真正認(rèn)知自己的內(nèi)心，結(jié)果被所謂的潮流而左右，在紛繁的大千世界中，迷失了自己，我們怎樣才能像庖丁解牛那樣，正解全面地看清世界上的事物呢？我們怎樣才能做到有自知之明？又怎樣才能不受外部評價的影響?需要正確地認(rèn)知自己。
? ? ? ? 莊子在哲學(xué)上，繼承發(fā)展了老子的思想，認(rèn)為“道”是客觀真實的存在，把“道”視為宇宙萬物的本源。他說：“道之真以修身，其緒余以為國家，其土苴以為天下。”（《莊子·讓王篇》）意思是，大道的真髓、精華用以修身，它的余緒用以治理國家，它的糟粕用以教化天下。又說：“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名，謹(jǐn)守而勿失，是謂友其真。”（《莊子·秋水篇》）意思是，不要為了人工而毀滅天然，不要為了世故去毀滅性命，不要為了貪得去身殉名利，謹(jǐn)守天道而不離失，這就是返璞歸真。
? ? ? ? 他繼承和發(fā)展老子“道法自然”的觀點，認(rèn)為“道”是無限的、“自本子根”、“無所不在”的，強(qiáng)調(diào)事物的自生自化，否認(rèn)有神的主宰。提出“通天下一氣耳”和“人之生氣之聚也，聚則為生，散則為死。”他的思想包含著樸素辨證法因素。他認(rèn)為“道”是“先天生地”的，從“道未始封”（即“道”是無界限差別的）。他看到一切事物都處在“無動而不變，無時而不移”中，卻忽視了事物質(zhì)的穩(wěn)定性和差別性，認(rèn)為“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小；莫壽乎殤子，而彭祖為夭”。
? ? ? ? 他認(rèn)為，天人之間、物我之間、生死之間以至萬物，只存在著無條件的同一，即絕對的“齊”；主張齊物我、齊是非、齊生死、齊貴賤，幻想一種“天地與我并生，萬物與我為一”的主觀精神境界，安時處順，逍遙自得，而學(xué)“道”的最后歸宿，也唯有泯除一切差異，從“有待”進(jìn)入“無待”。在思辯方法上，把相對主義絕對化，轉(zhuǎn)向神秘的詭辯主義。
? ? ? ? 七、莊子評名家
? ? ? ? 惠施是莊子一生的朋友，可能也是唯一的朋友。可就是對這個老朋友，莊子每次見面必要抬杠，罵了他一輩子。
? ? ? ? 而惠施死后，莊子有一次經(jīng)過他的墓，對弟子哀嘆：“自夫子之死也，吾無以為質(zhì)矣，吾無與言之矣！”自從你走了，我連個能說話的人都沒了！
? ? ? ? 兩人的不對付，到底是一種真性情與信任下的任性，對學(xué)問道理的認(rèn)真，還是站在山巔之上的高手的寂寞宣泄？
? ? ? ? 至少，我們可以推知，雖然莊子不認(rèn)同惠施的學(xué)說，但兩人的差距沒到?jīng)]法溝通的地步。否則，莊子只怕是說都不屑說的。
? ? ? ? 其實，惠施的思想足夠博大，思考的問題足夠深遠(yuǎn)，邏輯的鏈條足夠嚴(yán)密……他只是差了一點——僅僅到此為止，沒將思考內(nèi)化為精神的境界。
? ? ? ? 人生的根本，是如何與自己相處我們學(xué)習(xí)了太多如何與人相處的教條，卻忘記了最為根本的一點，即如何與自己相處。一個不會與自己相處的人，也一定不會與他人相處。我們經(jīng)常說人與自然，人與社會的和諧，其實最重要的是人自身的和諧。我們的內(nèi)心有無窮的欲望，又有無窮的矛盾。不妨看看自己的心，其中有多少妄想在此起彼伏，又有多少情緒在糾纏不休？在這些沒完沒了的念頭中，我們就像波濤上搖曳的孤舟，時而被沖向這里，時而被甩向那邊，片刻不得安寧。只有學(xué)會了如何與自己相處，才能保持身心的和諧。學(xué)會如何與自己相處，才是人生的根本。
? ? ? ? 在莊子看來，這就沒用。惠施思考的是這樣的大問題：至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異……
? ? ? ? 已經(jīng)逼近莊子“齊生死，一物我”的境界，卻只停留在腦袋。他是腦袋通了，莊子則是心通了。
? ? ? ? 名家學(xué)說，大體相當(dāng)于西方哲學(xué)中的邏輯學(xué)。邏輯學(xué)沒有價值嗎？有，只是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。
? ? ? ? 所以莊子才對惠施發(fā)出這樣的嘆息：惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！
? ? ? ? 可惜呀！惠施的才能，放蕩而無所得，追逐萬物而不回頭，這是用聲音來止住回響，形體和影子競走，可悲呀！
? ? ? ? 莊子說：“獨(dú)有之人，是謂至貴。” 這里的“獨(dú)有”指的是獨(dú)立自在，自我和諧，自我完善，也就是懂得如何與自己相處。人一方面要發(fā)揮自己的能力，服務(wù)于社會，使其有利于社會的發(fā)展；另外一方面要“獨(dú)有”，使個體的生命處于積極、和諧的狀態(tài)，成為“至貴”之人。
? ? ? ? 懂得了很多大道理，卻依舊過不好這一生。那是因為你得了惠施一樣的病。
? ? ? ? 莊子的結(jié)論:四種最高人格，一個至高境界。最后不禁要問，莊子眼中，何為圓滿的學(xué)問？何謂圓滿的人格？
? ? ? ? 他眼中，世間有四種圓滿人格，通向一種至高境界。生命不是比較，不是戰(zhàn)勝，而是接納和完善。
? ? ? ? 境界有大小：所有的榮華富貴，是非紛爭都是毫無意義的，當(dāng)你具有大境界時，才能理解什么叫做天生我材必有用，才能有一個快樂的人生。
? ? ? ? 感悟與超越：要想真正感悟“逍遙游”的境界，就一定要能夠超越名利。而有一個淡薄的心態(tài)，是超越名利的基礎(chǔ)。
? ? ? ? 認(rèn)識你自己：我們習(xí)慣于自以為是，就會好心辦壞事。我們又經(jīng)常會被外部評價所影響，不能真正認(rèn)知自己的內(nèi)心，在所謂的潮流中迷失了自己。
? ? ? ? 總有路可走：莊子借用了一個個外表丑陋近乎猙獰的怪人，來表達(dá)了自己的一個觀點：無論人生遇到什么情況，世界上總有路可走。
? ? ? ? 談笑論生死：莊子之所以能夠笑談生死，是因為他悟出了生死的真諦，那就是，生和死，不過是一個形態(tài)的變化。
? ? ? ? 堅持與順應(yīng)：“內(nèi)化”就是不要受變化萬千的外部世界影響，“外化”就是對于外在的社會環(huán)境要通達(dá)順應(yīng)，否則將無法在社會中安身立命。
? ? ? ? 本性與物性：人的物質(zhì)欲望是沒有止境的，在瘋狂追求物質(zhì)利益的同時，人們也就失去了幸福的生活。
? ? ? ? 心態(tài)與狀態(tài)：決定人生成功的，絕不僅僅是才能和技巧，而是一個人面對生活的心態(tài)。
? ? ? ? 大道與自然：寓言故事無論是尖酸刻薄，還是諷刺挖苦，奧秘只有一個，那就是“大道合乎自然”。
? ? ? ? 一切，都在這句話里：不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化，謂之圣人。
? ? ? ? 天人、神人、至人、圣人，四種圓滿人格其實是一種——明道之人。這樣的人，站立于根本如如不動，隨外在變化順其自然。只有這樣的人，才擔(dān)得起那個至高境界——內(nèi)圣外王。內(nèi)圣，才能外王。
? ? ? ? 莊子說：“獨(dú)與天地精神往來。”孤獨(dú)，可以成為一種美。所以，我們在孤獨(dú)中，完全沒有必要如臨深淵、如履薄冰。我們可以享受獨(dú)處。獨(dú)處，總不免有一些寂寞，但也正因為寂寞，我們可以去做自己喜歡的事情。獨(dú)處，關(guān)系到一個人底氣的問題，它來源于自身的能量，會帶給你一種不依傍的自信。孤獨(dú)和獨(dú)處總是難的，更多的空閑時間撲面而來，無聊也隨即鋪天蓋地。
? ? ? ? 人生的根本，是如何與自己相處我們學(xué)習(xí)了太多如何與人相處的教條，卻忘記了最為根本的一點，即如何與自己相處。
? ? ? ? 唯有最出世之心，才能做最入世的事。與君共勉！
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