私下感覺王國維搞的“無我之鏡”的解說有不妥之處。
他舉例“采菊東籬下，悠然見南山”，“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”，無我之境也。
知道是平生所愛的菊花在開放，知道菊花開在東邊的籬下，還知道山在南邊，還知道此刻之悠然————時，空，心。三者具在，何談無我？
知道“寒”，還知道波之“澹?！保€看到鳥是“悠悠”——外物之妙態(tài)被心靈把握的如此精準(zhǔn)，捕捉外物特征如此細致，何談無我？
似乎給人的感覺是，與有我之境相較，無我之鏡似乎也好弄，只要表現(xiàn)出內(nèi)閑適而外渺遠，即可。
一如莊周夢蝶。按常規(guī)看，他的無我之境是物我兩忘，他忘了外物了嗎？沒有。
夢里變蝴蝶后那個美勁他可是記憶的真切。醒了之后，他無我了嗎？沒有。他用心智去分辨物與我的界限的欲望不可謂不著急。
無我之境，說是中國藝術(shù)最高境界，既然談藝術(shù)的高境界，不可能把人引向痛苦，其體會的那個過程和結(jié)果，該是積極的情感享受，而在這幾個例子中，除了莊周本人的情感舒不舒服咱不太能體會，另幾例，無論在形式上還是內(nèi)容上，既不可談是無我之境，也不是無物之境。即便詩作必然是對已發(fā)生的感受的再描述，而不是正當(dāng)時的經(jīng)歷的逼真復(fù)刻，但是，即便在之后的創(chuàng)作中，也是在極力表現(xiàn)正當(dāng)時之感受，而這個感受，物我皆未忘，而是記得挺清楚。有人可能分辯說，那是在談詩營造出的整體意境，這未嘗不可，漢民族的美的價值取向就是如此，不過，如果非要談“無我”，就不應(yīng)該去形容外物，一形容，就必有人在，所以，何不只列名詞去營造呢？最起碼在形式上更“無我”一些了。
心境舒坦沒煩心事，是不是叫無我。無我之境的形式是不是就是這個樣子？
后世的“無我之境”，是自然而然從“有我之境”推出來的，陶公向來“有我”，莊周呢，其在那意識到“忘我”的同一刻，也是要急切地“尋我”，以便追憶何能所以“忘”。由此可見，求“忘我”之境純屬葉公好龍，抑或認(rèn)幻做真。
漢文化崇尚無，推向“無”，這是自然而然的價值取向，為此，必有意通過相匹配的景物使之與追求搭配起來，即便沒有那藝術(shù)境界與感受，如果按那組景形式去操作，也必定造得“無我之境”出來，所以，毋寧說只是陶公首創(chuàng)此境，此境才被后人“看到”，然而，這一“看到”，隨即便把那最初的奇妙之境俗化成了公式，于是，那妙境一閃間，無我之境也就隨風(fēng)消散再也不能索到了。
