十一、不見不聞是良知的本體，戒慎恐懼是致良知的功夫，求學者要時刻去看自己所看不見的，去聽自己所聽不見的，功夫才有落實之處，天龍和尚以一指禪示機即杜絕對方的思慮（在物上事上糾纏不休），從心路理處去橫超直入，達到悟的境界，手指是看得見的，道是看不見的，看不見的道就包含在看得見的事物之中，關鍵在于要從心中問道。

十二、致良知，必須在事上做功夫，無往而非道，無往而非功夫，倒并非天邊的云霞，它就在你的身邊，柴米油鹽醬醋茶，擔水、吃飯、睡覺、拉撒……都是下手處，志愿有多大，成就就有多大，學者學習就要立志于做圣人，沒有這個心愿，便沒有學習的目標和動力。

十三、孔夫子說的性相近，也就是孟子所說的性善。

十四、五官是精神的窗戶，血氣是五臟的使役，耳目放縱于聲色，五臟就動搖不定，血氣蕩揚而無休止，精神馳騁而不守持，心念叢生而難以自制，這樣福禍來臨時，即使像山丘那樣明顯也無從辨曉，所以圣人愛惜自己，而不使血氣、精神和心念外泄。

十五、人無不依賴自己的生命生存，但是卻不知道自己的生命是什么。人無不依賴自己的知覺感知，但是卻不知道自己的知覺是什么。這都是心不做主的苦痛，心如果不主宰自己的生命，就是黑白分明的東西在眼前，眼睛也看不見，就是對著耳邊敲響大鐘，耳朵也聽不見，受到蒙蔽的不是眼、耳，而是心中的良知。

十六、心睡下了就要做夢，茍且了就要任性，使用它，就能出謀劃策，雖然心是能夠開動的，然而它卻有所謂穩靜的本能，雖然心的體用是實的，然而有時卻又是虛幻的，陽明先生從本體和發用上來區分，從無到有上來辨別。

十七、陽明先生說人生之大病，只一傲字。傲與謙虛相反，與人交往不屑與人為伍，學習上藐視他人，似乎自己遠遠超乎于知識之上，所以陽明先生告誡人民，謙為眾善之基，傲為罪惡之魁，陽明先生平時虛懷若谷，以謙遜自持，所以集眾善于一身，好友學生，薈于一門，創立一代心學，風靡海內，名噪一時。

十八、從始至終沒有形體、四周及上下沒有邊際。陶治萬物，貫通事理又靜寂不動，渾渾沌沌，恢宏廣大，像剖析毫毛的末梢那樣層層剖析，也不能窮其內里，真人體察道，能夠虛無、平易，清靜、柔弱，純粹素樸，不與萬物混雜，不被事物纏身，不因為外物而惑擾和諧，不因為欲望而亂性情，所以他睡著時不做夢，醒來時無憂無慮。

十九、古人說道的實質是用來保養身體的，多余的部分用來治理國家，再剩下的瑣碎部分用來治理天下，由此可知，帝王的功業不過是圣人的閑事，而不是用于保全身心、養護生命的道理，圣人深入思考天下大事，思考的結論是，沒有什么比生命更寶貴。