愚子讀《論語》十五
在《論語·泰伯篇》中有句話至今備受爭議，全文如下:
子曰:“民可使由之不可使知之。”對于這句話，不同時期，不同人有不同的看法。
《論語注疏》對這句話的注解為:子曰：“民可使由之，不可使知之。”（由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。）
[疏]“子曰：民可使由之，不可使知之”。正義曰：此章言圣人之道深遠，人不易知也。由，用也。“民可使用之，而不可使知之”者，以百姓能日用而不能知故也。宋朝的邢昺認為這句話是講孔子的“圣人之道”非常深遠，普通人只能學到皮毛，而不能全部理解透徹。
清末的康有為、梁啟超師徒標為“民可使，由之；不可使；知之。”意為:老百姓的知識水平提高了，就給他們政治自由；如尚未達到這一水準，就教育他們。康、梁的解讀帶有濃厚的個人政治主張，本人認為不可取。
而我現(xiàn)在讀的這個版本(中國華僑出版社出版，文若愚主編的《論語全解》)標讀為“民可使由之，不可使知之。”解讀意思是:可以使民眾由著我們的道路去走，不可以讓他們知道為什么要這樣做。這種解讀個人認為更不靠譜，那句話的解讀明顯有愚弄大眾之嫌。一個被尊稱為“萬世師表”、“千古圣人”的人，他怎么可能靠愚弄大眾獲得這些稱號呢？難道就因為這句話就要否定古代中國人的智商嗎？顯然，這句話這樣解讀是站不住腳的。
宋朝邢昺對這句話的解讀也過于“美化”和“抬高”孔子的“圣人之道”了。孔子確實說過“圣人”的境界很難達到，但不是不能達到。在孔子眼里，堯、舜、周公就是“圣人”，孔子自己在后人眼里也是“圣人”。明朝心學大家王陽明認為:“天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為圣賢。”邢昺作為孔子的忠實追隨者，他的這種解讀可以理解，但不可取。
本人人也，這句話應標讀為“民可使，由之；不可使，知之。”意為“當民眾的生活富裕后，就要用禮來規(guī)范他們的行為，讓這個社會更加和諧起來；當民眾的生活還處于貧困的階段時，就要改變這種狀態(tài)，讓他們可以富裕起來去接受禮的規(guī)范。”
孔子的理想和追求是“天下大同”
什么是大同社會呢?有篇文章運用了孔子的話”大道之行也,天下為公.選賢舉能,講信修睦.故人不獨親其親,不獨子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,鰥寡孤獨廢疾者,皆有所養(yǎng).男有分,女有歸.貨惡其棄于地也,不必藏于己；力惡其不出于身也,不必為己.是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是為大同.”《禮記·禮運》.
孔子的這段話,描繪了一個不分彼此,各得其所,沒有爭斗的和諧社會.這種“天下為公”、“選賢舉能”的社會,是儒家學者津津樂道的理想社會,他們稱之為“大同之世”.
所以，本人認為以孔子“天下為公”的思想去解讀這句話更為準確。
