2017-02-24 華杉

克除私欲，是真為己，和為真己。私欲的滿足是對自己有害的，比如貪吃有害身體健康，貪財有害事業發展。

【蕭惠問：“己私難克，奈何？”

先生曰：“將汝己私來，替汝克。”

先生曰：“人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。”

蕭惠曰：“惠亦頗有為己之心，不知緣何不能克己？”

先生曰：“且說汝有為己之心是如何？”

惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自謂頗有為己之心。今思之，看來亦只是為得個軀殼的己，不曾為個真己。”

先生曰：“真己何曾離著軀殼！恐汝連那軀殼的己也不曾為。且道汝所謂軀殼的己，豈不是耳目口鼻四肢？”

惠曰：“正是。為此，目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。”

先生曰：“‘美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂’，這都是害汝耳目口鼻四肢的，豈得是為汝耳目口鼻四肢？若為著耳目口鼻四肢時，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動；必須非禮勿視聽言動，方才成得個耳目口鼻四肢，這個才是為著耳目口鼻四肢。汝今終日向外馳求，為名為利，這都是為著軀殼外面的物事。汝若為著耳目口鼻四肢，要非禮勿視聽言動時，豈是汝之耳目口鼻四肢自能勿視聽言動，須由汝心。這視聽言動皆是汝心：汝心之視，發竅于目；汝心之聽，發竅于耳；汝心之言，發竅于口；汝心之動，發竅于四肢。若無汝心，便無耳目口鼻。所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心，卻是那能視聽言動的，這個便是性，便是天理。有這個性才能生。這性之生理便謂之仁。這性之生理，發在目便會視，發在耳便會聽，發在口便會言，發在四肢便會動，都只是那天理發生，以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是個天理，原無非禮，這個便是汝之真己。這個真己是軀殼的主宰。若無真己，便無軀殼，真是有之即生，無之即死。汝若真為那個軀殼的己，必須用著這個真己，便須常常保守著這個真己的本體，戒慎不睹，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些；才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍耐不過，必須去了刀，拔了針，這才是有為己之心，方能克己。汝今正是認賊作子，緣何卻說有為己之心，不能克己？”】

弟子蕭惠問：“自己的私欲難以克除，怎么辦吶？”

這是個大問題，老是說存天理，滅人欲，天理人欲的分界在哪？存哪些？滅哪些？怎么滅？

王陽明說：“把你的私欲拿來，我幫你克！”

王陽明這個回答，顯然是引用禪宗二祖慧可見始祖達摩時，達摩的話。慧可見達摩求法，說：“我心未寧，乞師與安。”我心靜不下來，求老師為我安心。

達摩回答道：“將心來，與汝安。”心不安是嗎？把你的心拿來，我幫你安！

慧可禪師沉吟了好久，回答道：“覓心了不可得。”好像找不到心在哪兒。

達摩回答道：“我與汝安心竟。”我已經給你安好了！

慧可頓悟。

但是蕭惠沒頓悟。

王陽明說：“人啊！要真有一顆為自己好的心，才能克除自己的私欲，能克除自己的私欲，才能成就真正的自己。”

這話說得很透，生知安行的人，沒有私欲問題。學知利行呢，就要真學懂了，真認識到了，真理解了，那些私欲，終究對自己有害，自然才有意識和動力去克。在知之后呢，又進入“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”的境界，體會到更高層次的快樂，找到自己的，本體的快樂，那私欲自然就沒有了。

說回存天理，滅人欲，朱熹舉例說：“吃飯就是天理，美食就是人欲。”要滅美食嗎？我們可以把條件放寬一點，美食也是天理，但吃多了，吃撐了，吃胖了，吃出三高了，就是人欲。這人欲是不是正是傷害自己的呢？所以每頓飯都要存天理，滅人欲，要有一顆真為自己好的心，才能克除嘴上的私欲，才能成就真正的自己——就是你本來的，大學時代的身材。得到那保持身材和健康的快樂了，你求他多吃，他也不吃了，保證管住嘴，這就是克除私欲。

再講一個“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”例子，輕財好義，有人貪財，你要他花錢，特別是花錢給別人，那是要他的命。而另一些人呢，輕財好義，他不貪財那一口，他好義那一口，在義上得到快樂，錢給他帶來的快樂不如行義帶來的快樂，他自然也就克除了貪財的私欲。輕財好義，自然財散人聚，財散人聚，人人都知道，但散財這事就做不出來，這也是不懂得真正為自己，不能為自己聚人。

陽明老師說的，大概就是這么個道理了。克除私欲，是真為己，和為真己。私欲的滿足是對自己有害的，比如貪吃有害身體健康，貪財有害事業發展。不過，蕭惠聽不懂。他說：“我也頗有一顆為己之心啊，但不知為什么還是做不到克制自己。”

王陽明問：“那你說說，你那顆為己之心是怎樣的？”

蕭惠想了好一會兒，反省說：“我也一心想做個好人，便自認為頗有一顆為己之心。老師這樣一問，我倒覺得自己可能只是為自己的軀殼肉體考慮，不是為了真正的自己。”

王陽明說：“真正的自己，又何嘗能離開自己的軀殼肉體呢？我看你呀！恐怕連自己的軀殼肉體都沒有考慮。你說說，你所謂的軀殼，是不是就是耳目口鼻四肢呢？”

“是呀，眼睛要貪看美色，耳朵要聽美聲，口要吃美味，四肢要安逸享樂，所以不能克。”

這個，其實我們已經看出來不是為了真正的自己了，比如手機看多了眼睛要壞，美味吃多了血脂要高。

王陽明說：“老子《道德經》說：‘美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人發狂’，這都是對你耳目口鼻四肢有害的，怎么說是為了耳目口鼻四肢呢？如果為了耳目口鼻四肢，就應該思量耳朵怎么去聽，眼睛怎么去看，嘴巴怎么講話，四肢怎么行動，必須非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，這才能成就你的耳目口鼻四肢，這才是為了你的耳目口鼻四肢。如果終日向外去求，為名為利，都是為了身外之物，哪里是為了自身？如果要為自己的耳目口鼻四肢著想，要做到非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動，那豈是你的耳目口鼻四肢自己能做到非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動？必須靠你的心。這視聽言動都是你的心在視聽言動，是你的心在看，從眼睛發出來；是你的心在聽，從耳朵發出來；是你的心在說話，從嘴巴發出來；是你的心在動，從四肢發出來。如果沒有你的心，就沒有眼耳口鼻。而所謂的心，也不是那一團血肉器官。若只是那一團血肉，死人的心臟也還血肉俱在，他怎么不能視聽言動呢？所謂你的心，是能視聽言動的，這就是性，這就是天理。有了這個性，才能生。這性之生理，就是仁。性之生理，表現在眼睛上就能看，表現在耳朵上就能聽，表現于口舌就能說，表現于四肢便能動，這就是天理的作用。就天理之主宰思想行動來說，就把它叫作心。這心的本體，原本就是天理，沒有非禮之事。這個沒有非禮的本體，就是真己，就是你真正的自己。這個真己，已經是身體的主宰，如果沒有真己，就沒有軀殼。你如果真為那個軀殼的自己著想，必須用著這個真己，就需要時刻保持那個真己的本體，戒慎不睹，恐懼不聞，唯恐把他虧損了。才剛剛有一絲一毫非禮的萌動，就像刀割一樣，像被針刺一樣，受不了！必須把那刀拿開，針拔掉，才罷休，這才是真正有一顆為自己的心，才能克制自己。你今天這狀態，根本就不上道，就好比認賊作子，怎么還說自己有一顆為自己的心，還說不能克制私欲呢？”

王陽明這個刀割針刺的比方，非常非常貼切，讀者可以切己體察一下，自己有沒有真感受，測試題：

比如，你無端在金錢上吃了虧，你會不會像刀割針刺一樣難受？

比如，你幸而在金錢上占了便宜，你會不會像刀割針刺一樣難受？

有的人不能吃虧，吃了虧就像被刀割，被針刺，受不了！有的人不能占別人便宜，如果不小心占了別人便宜，就像被刀割，被針刺，受不了！

怕吃虧，愛占便宜的，就是人欲，就是不懂得為自己著想。怕占別人便宜，愛吃虧的，就是真懂得為自己著想。懂得為自己著想，是學知利行。就愿意吃虧，我不吃虧誰吃虧，這是輕財好義，生知安行。

儒學不是學問，是行動，你真這樣去做了，才能學懂儒學。