自由——一個人的無形領域——之不立，實為向上精神所掩蓋，略說如上。但其為倫理情誼所掩蓋，似更有力。在倫理情誼中，彼此互以對方為重，早已超過了“承認旁人”那句話，而變成“一個人似不為其自己而存在，乃仿佛互為他人而存在者”，信有如張東蓀先生所指的Dependent being（見第五章 ?）。在以個人為本位之西洋社會，到處活躍著權利觀念。反之，到處彌漫著義務觀念之中國，其個人便幾乎沒有地位。此時個人失沒于倫理之中，殆將永不被發現。自由之主體且不立，自由其如何得立？在西洋近代初期，自由實貴于生命；乃不料在中國竟同無主之棄物！
中國文化最大之偏失，就在個人永不被發現這一點上。一個人簡直沒有站在自己立場說話機會，多少感情要求被壓抑，被抹殺。五四運動以來，所以遭受“吃人禮教”等詛咒者，是非一端，而其實要不外此，戴東原責宋儒理學：“人死于法，猶有憐之者；死于理其誰憐之？”其言絕痛。而譚復生（嗣同）所以聲言要沖決種種網羅者，亦是針對這一類的理念而發。不知者以為中國桎梏于封建，其實封建不過依恃于武力與迷信，植根甚淺，何足以久存？久據中國而不可去者，是倫理理念。理念雖后天形成，而在人類理性中遠有其根，終不可拔——只可修正。自由是一種理念，產生于西洋歷史，曾被認為自明之理，儼若神圣而不可犯。倫理是另一種理念，產生于中國歷史，其若為自明與神圣亦同。中國正為先有這種理念起來，所以那種理念便起不來。雖起不來，而中國人未嘗不自由。害就害在這“未嘗不自由”上，從此便難得有明確之自由。
總起來說：骨子里文化并不幼稚的中國，卻有其幼稚之處，特別在外形上為然。流俗認病不真，即執此以為中國是幼稚落后。其實中國若單純是一尚未進步的社會，那問題不早簡單容易解決，沒有今天這么麻煩了嗎？
老衰 —— 中國文化本來極富生趣，比任何社會有過之無不及；但無奈歷史太久，傳到后來，生趣漸薄。此即所謂老衰了。譬如騎腳踏車，初學亟須用心費力左右照顧。習慣成熟，便抽出其中自覺心，而動作機械化。必要這樣機械化，才騰出心力來向更高階段用去，如騎在車上玩許多巧妙花樣把戲等。社會亦復如是。常將許多合于需用之事，保留傳習，成為習俗制度。自一面談，這于社會生活極有方便，是很好。但另一面，又因其變得機械僵固，積重難返而不好。中國文化一無錮蔽之宗教，二無剛硬之法律，而極盡人情，蔚成禮俗，其社會的組織及秩序，原是極松軟靈活的。然以日久慢慢機械化之故，其錮蔽不通竟不亞于宗教，其剛硬冷酷或有過于法律。
