《文心雕龍》是我國古代文論中的體大慮周之作。宗白華說，漢末魏晉六朝是中國政治史上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神上極自由、極解放、最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。魏晉時期作為中國歷史上思想大融合的時代，劉勰在《神思》篇中提出的“陶鈞文思，貴在虛靜。疏龠五藏，澡雪精神”，和老子提出的虛靜、莊子提出的心齋、坐忘思想不謀而合，其中的淵源關系需要我們去探索和挖掘。
一、虛靜之于老子
從我們現(xiàn)有的資料文獻來看，最早提出“虛靜”這一思想的是老子。《老子》第16章云：
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀其復。
這句話老子是在說什么呢？致虛極，這是一種精神狀態(tài)，意思就是內心不受外界的束縛，沒有一絲的雜念和污染，空明澄澈，湛然明朗。把自身對世界認知的主觀意識去掉，才能更好的接受足夠多的信息去掌握分析事物變化的真正規(guī)律。守靜篤，亦是如此。篤，定的意思。守靜到極致，一定能定。生活中處事不驚，是一種定；禪定，是一種定；面對生死之事，泰然處之，也是一種定。守住靜的狀態(tài)保持篤定，守住自己的初心那樣篤定，不為外界所干擾，有自己獨到的見解，祛除內心的雜念，保持一種澄澈空靈的心靈。萬物并作，吾以觀復，此句話意在表達這世間的一切都是空虛而寧靜的，萬物也因而能夠蓬勃生長。要追求萬物的本質，必須回到最初的虛靜狀態(tài)。生命從有到無，再從無到有，都是一種循環(huán)往復的狀態(tài)。其根源都是虛靜的，虛靜是生命的本質。致虛和守靜是萬物并作與復的必要前提，恒如王弼在注中所云：“以虛靜觀其反復。”因此，虛靜在老子這里，并非是傳統(tǒng)所認為的那種消極避世的思想，而是一種把握萬物生長規(guī)律的必經之路，是探究世界本源回歸本質的前提，是無為而不為的手段。
為學日益, 為道日損。損之又損, 以至于無為; 無為而無不為。
人們對世界及萬物的本質“道”的認識，只有通過“損之又損”的這一階段，祛除各種知識經驗，讓心靈回歸明凈澄澈，方可“以至于無為”，從而進入“無為而無不為”的最高精神境界，進而領悟到世間萬物及其本質的“道”。因此，在老子的知識論里，這種經過了“損之又損”階段之后的“虛靜”空靈的精神狀態(tài)，在人們認識萬物及世界本質的過程中極為重要，不可或缺。否則，人們是不可能達到認識萬物及世界本質的真正目的。而這，才是老子“虛靜”說的真正義蘊。
二、心齋、坐忘之于莊子
老子的虛靜說在莊子那里得到了闡釋與說明，即莊子的心齋和坐忘。心齋和坐忘就是老子所提倡的虛靜說，只是用不同的詞匯表達相通的概念而已。“心齋”見于莊子《人間世》中孔子和顏回的一段對話，據(jù)說顏回有一次要到衛(wèi)國去游說，孔子澆了他一盆冷水，認為他一身的功夫還沒有做到純一不亂的境界，如果貿然去諫,非但無益，反而有害，于是顏回便向孔子請教方法，孔子告訴他要“心齋”：
回曰：“敢問心齋？”仲尼曰：“若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符；氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也。”顏回曰：“回之未始得使, 實自回也（未始使心齋，故有其身）；得使之也，未實有回也。可謂虛乎？”夫子曰：“盡矣！……則幾矣！絕跡易，無行地難（不行則易，欲行而不踐地，不可能也；無為則易，欲為而不傷性，不可得也。）聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者，未聞以無知知者。瞻彼闋者，虛室生白（司馬注: 室比喻心, 心能空虛, 則純白獨生也!）吉祥止止（夫吉祥之所集者, 至虛至靜也）。夫且不止，是之謂坐弛。夫徇耳目內通而外于心知，鬼神將來舍，而況人乎？是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、幾蘧之所行終，而況散焉者乎？
在《人世間》的這段對話中，莊子借孔子教育顏回之口所說的這一段話，其實就是告訴我們要心靈澄澈明朗，做到純一不亂的境界，即老子所說的致虛極和守靜篤。而顏回的回答正是驗證了心齋并不是一種目的，而是達到一種心外無物的虛靜狀態(tài)，方可領悟生物輪回和生命本身。由此可見，莊子的心齋和坐忘實際上是對老子虛靜思想的補充和發(fā)展，都是為了達到一種虛靜的忘我的澄澈空靈之態(tài)，從而頓悟人生的真諦，了解生命的內涵。
“坐忘”見于莊子《大宗師》：
顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日復見，曰：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂‘坐忘’。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”
這里借顏回之口說出了莊子的心聲，“坐忘”并不僅僅指靜坐的姿態(tài)，也不僅僅指所謂“忘”的狀態(tài)，它應該是一種用身心求證到的實有的生命狀態(tài)，不是一種自我陶醉或麻醉。《天隱子·坐忘》說： 坐忘者，因存想而得、因存想而忘也。行道而不見其行，非“坐”之義乎？有見而不行其見，非“忘”之義乎？何謂“不行”？曰：“心不動故。”何謂“不見”？曰：“形都泯故。”這里的“坐”是一種由形式走向實質的方式，而“忘”并不是簡單的遺忘、忘卻，而是一種超越了世俗規(guī)則的無所掛念的心外無一物之感，這或許和佛教有一點相通之處，但是佛教倡導的是參禪，而坐忘更多的物我。超越世俗約束，完成現(xiàn)實的超越，從而實現(xiàn)心靈的清凈，回歸生命的本質。
三、魏晉南北朝時期老莊思想的發(fā)展
1.晉人風流的人生態(tài)度
魏晉風流是魏晉士人所追求的一種人格美，或者說是他們所追求的藝術化的人生，用自己的言行、詩文使自己的人生藝術化。陶淵明素愛琴，但不識音律，談無弦琴自娛，稱“但識琴中趣，何勞弦上聲！”（《晉書?隱逸傳》）；王子猷居山陰，夜大雪，詠左思《招隱》詩，忽憶戴安道，乘興而去，興盡而返。（《世說新語?任誕》）晉人是如此的風神瀟灑，不滯于物，哀樂過人，不同流俗。這和老莊所倡導的清凈自然、逍遙齊物有異曲同工之妙。老子認為“人法道，道法天，天法自然”，強調任性自然的重要性。莊子認為世間不存在確定不變的是非標準，不承認任何絕對權威，因而對現(xiàn)實一切秩序的懷疑批判及否定及絕對追求自由、心齋坐忘逍遙無待境界。老莊之道并不是一種宗教信仰，而是一種哲學。
2.“越名教而任自然”之玄學是老莊哲學的復興
兩漢的毀滅，造成了儒家信仰體系的崩潰。魏晉玄學的發(fā)展其實是對老莊哲學的復興思潮。玄學是對道家的表達。可以說玄學是道家的一種分支或改進。魏晉的玄學興起，實際上當時的精英知識分子跳出傳統(tǒng)的思維方式，對宇宙、人生和生命的一種反思。何晏、王弼主張"貴無論"，說"天地萬物皆以無為本"（《晉書·王衍傳》），又提出"名教"出于"自然"說。其后阮籍、嵇康主張"越名教任自然"（《與山巨源絕交書》）。嵇康并"以六經為蕪穢，以仁義為臭腐"（《難自然好學論》），"非湯武而薄周孔"（此句也是出自《與山巨源絕交書》，此篇文采斐然權不談，一般來說可以算是嵇康的宣言書，甚至是當時魏晉二三子的宣言書，但竊以為，依當時歷史情勢來看，嵇康其意并非真的"越名教任自然，非湯武而薄周孔"，而是作文明志而已，說地明白點，便是讓那司馬家知道自己的心思，而事實上顯然不是真的堅決"越名教任自然，非湯武而薄周孔"，這在嵇康其它文章中可知一斑）。其后完成于郭象，其作《莊子注》，此書一出，玄學大暢，"儒墨之跡見鄙，道家之言遂盛焉"（《晉書·郭象傳》）。
從嵇康、阮籍、張湛、韓伯、陶淵明、袁宏等玄學家的思想可以看出，魏晉玄學是精致的形而上的哲理玄思。牟宗三先生也說過：“道家工夫自心上作，而在性上收獲。無論是‘不離于宗’之天人，或不離于精不離于真之至人、神人，皆是從心上作致虛守靜之工夫。”在此思想背景的影響下，劉勰的《文心雕龍》著作不可避免的會受到魏晉玄學的影響，“虛靜”說便是其中的一個代表。
四、文心雕龍中的虛靜思想
1.《文心雕龍·神思》的自由逍遙之感
《文心雕龍·神思》開篇，古人云：形在江海之上，心存魏闕之下，神思之謂也。此句的淵源來自《莊子·雜篇·讓王》：“中山公子牟謂瞻子曰：‘身在江海之上，心居魏闕之下’。”劉勰所謂的古人即莊子。“故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬里......故思理為妙，神與物游。”這句話與莊子《逍遙游》所倡導的自由逍遙不謀而合。劉勰在此所要表達的構思也正是自由逍遙的狀態(tài)下文思如泉涌的形態(tài)，是一種精神活動。精神活動臻于優(yōu)游自在、無掛無礙的境地，才能更好的構建文思，寫出好文章。
2.“疏龠五藏澡雪精神”的虛靜之感
“是以陶鈞文思，貴在虛靜。疏龠五藏，澡雪精神。”劉勰把老莊所倡導的虛靜思想應用到文學創(chuàng)作領域，將之稱為神思。這一描述與老莊哲學的“虛靜”心境是相通的。這句話本源自于《莊子·知北游》，莊子借老子之口說“疏瀹而心，澡雪而精神”，肯定了我們的心靈要保持一中澄澈空靈，安靜自然的精神狀態(tài)的重要性。我們的心靈受到外界的干擾太多太雜亂，要讓自己內心歸于平靜，才能正確思考問題。人們常常處于一種躁動的狀態(tài)，這樣并不利于文學的構思與創(chuàng)作，把個人的五臟六腑都沖洗的干干凈凈，清除已有的知識經驗，才能更好的探究世界的本質，更好的進行文學創(chuàng)作。這其實又是老子所說的“無為而不為”，泯除了雜念，進入一種虛靜的狀態(tài)，劉勰認為在此狀態(tài)下才能正確認識事物的本質。在這里，這么重要的神思形成過程，劉勰化用了莊子的話，可見，對老莊哲學虛靜思想深深的認同感。
《神思》篇中“伊摯不能言鼎，輪扁不能語斤”這句話出自《莊子·天道》中，輪扁對齊桓公說做車輪用斧子時，“不徐不疾，得之于手而應用于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間。”這就好像做一件事情特別忘我，內心明白清澈，虛靜之中又不乏思考，虛靜并不是簡單的靜，而是一種保持了內心的平靜，了解事物的本質，即使口不能言，那又怎樣呢？平庸的事例有時也來自新穎的命意。這其中的道理精微極了。
《征圣》篇中“顏闔以為‘仲尼飾羽而化，徒事華辭。’顏闔本想詆毀圣人，卻無法得逞。這幾句出自《莊子·列御寇》，圣人之所以為圣人，也正是因為其妙極生知，睿哲惟宰。圣人以精深的道理寫出文章，他們怎么樣做呢。自然還是要“疏龠五藏，澡雪精神”。這樣他們的文辭豐富才能似山高海深。
劉永濟《文心雕龍校釋》中對“虛靜”進行了注釋，“舍人虛、靜二義，蓋取老聃‘守靜致虛’之語。惟虛則能納，惟靜則能照。”劉勰對虛靜也有進一步的評述，他在《體性》篇中直接指出：“神居胸臆，而志氣統(tǒng)其關鍵……關鍵將塞,則神有遁心。”這里可以清晰地見出道家的“養(yǎng)氣”說，虛靜一說的源流被勾勒出來。
虛靜不是寂然不動，枯坐人冥，它要求作者置身于人事與自然之中，與天地萬物同呼吸，吐故納新，擊濁揚清，靜中觀動。這中間，感性與理性互滲，形象思維與邏輯思維共進。因此朱熹說，詩作不好只緣“不識”。即“不虛靜之故”。“不虛不靜，故不明；不明，故不識；若虛靜而明，便識好物事”。虛靜作為哲學上的認識論，體現(xiàn)了中國古代思維方式的重要特點，即重在內心的體察領悟，不重思辯的理論探索。 進入文學創(chuàng)作與審美領域的虛靜，使作家藝術家擺脫名利等各種雜念的影響,充分馳聘自己的藝術想象，在構思中形成最優(yōu)美的藝術意象。“意在筆先”是中國古代文學藝術創(chuàng)作的重要原則，但它必須在虛靜的前提下方能實現(xiàn)。老莊哲學對文學創(chuàng)作、審美欣賞的影響多么深刻。
3.《文心雕龍》與《莊子》其他篇目的融合
《定勢》篇中“枉轡學步，力止壽陵”，《莊子·秋水》中說，壽陵余子去邯鄲學習走路步法，結果非但沒有學好，最后連自己原來的步法都忘記了，只好爬著回來。這其中印證了“虛靜”并不是要你忘記了自己本來的做法，而是讓你在不斷的探索中，最終還是要回到最初的起點，去認識萬事萬物時，不能夠只接受新的事物，而忘記舊的事物，而是要在接受新事物的同時，結合現(xiàn)有的經驗，即文學創(chuàng)作亦是如此。事物總是循環(huán)上升的，文思也是不斷融會貫通的。
“窺意象而運斤”中“運斤”一詞出自《莊子·徐無鬼》，“言隱榮華”一語出自《莊子·齊物論》。在《諸子》《情采》等篇中，劉勰論及老、莊之處亦復不少。如《諸子》: “及伯陽識禮，而仲尼訪問，爰序道德，以冠百氏… …莊周述道以翱翔(筆者案：見《莊子·逍遙游》), ……惠施對梁王，云蝸角有伏尸之戰(zhàn)(見《莊子·則陽》)。《情采》:“老子嫉偽，故稱美言不信，而五千精妙，則非棄美矣。莊周云辯雕萬物，謂藻飾也。… …研味《李》( 即《孝經》，李乃‘孝’字之訛)《老》則知文質附乎性情；詳覽《莊》《韓》，則見華實過乎淫侈。……可見，老莊哲學思想對劉勰文心雕龍影響之深遠。
莊子這一“虛靜”思想給后世的文學創(chuàng)作產生了深遠廣泛的影響。尤其是劉勰在《文心雕龍》中提出“陶鈞文思，貴在虛靜，疏龠五藏，澡雪精神”，“虛靜”觀正式進入審美創(chuàng)作領域。進入審美領域的“虛靜”則是指審美主體在進入審美活動之前必須去物去我，保持一種空靈、寧靜的審美心態(tài)。強調作家在構思以前必須要具有“虛靜”的精神狀態(tài)，是一種激發(fā)構思想象的積極的手段，認為這是使構思得以順利進行的首要條件。虛靜作為一種體驗，要求凝聚專一，虛以待物，寵辱不驚，潔身自好。“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒”，這種悠然自得的境界，豈非虛靜之心？
[1]王運熙,周鋒.文心雕龍[M].上海:上海古籍出版社,2016
[2]王元化.《神思》虛靜說柬釋[J].中華文史論叢,1963(3)
[3]老子,莊子.[M]上海:上海古籍出版社,1995
[4]牟世金.文心雕龍研究[M].北京:人民文學出版社,1995
[5]劉永濟校譯.文心雕龍校釋[M].北京:中華書局,1962
[6]王小范.《文心雕龍與道家關系的文獻學考察》[D].濟南:山東大學,2007
[7]張少康.文心雕龍新探[M].濟南:齊魯書社,1987
