2017-05-21 華杉

天下萬事，不管是人際關系，國內政治，還是國際局勢，都是是非分明，黑白分明，清楚得很。說“沒有對錯”，那都是各有利益立場，各有私心私利。若能致良知，則一切了然。所以王陽明說：“只是非就盡了萬事萬變?！蹦阒还軕{著大是大非去行。但是行到什么程度，看各人把握。

【先生曰：“無知無不知，本體原是如此。譬如日未嘗有心照物，而自無物不照，無照無不照，原是日的本體。良知本無知，今卻要有知，本無不知，今卻疑有不知，只是信不及耳?！薄?/p>

王陽明說：“良知的本體，本來就是無所知而無所不知。比如那太陽，它也未嘗有心去照耀萬物，而自然無物不照，這就是太陽的本體。良知本來無知，你卻要他有知；良知本來無所不知，你卻懷疑他是不是不知。這都是對自己的良知不夠自信罷了。”

【先生曰：“‘惟天下之至圣，為能聰明睿知’，舊看何等玄妙，今看來原是人人自有的。耳原是聰，目原是明，心思原是睿知，圣人只是一能之爾，能處正是良知。眾人不能，只是個不致知。何等明白簡易！”】

王陽明說：“《中庸》講：‘惟天下之至圣，為能聰明睿知。’以前看這句話，覺得何等玄妙！今天看來，這聰明睿知，本是人人都有的。耳自然就聰，目自然就明，心思本來就睿知。圣人只是惟精惟一，耳目心思，都是一個本體，就能做到聰明睿知。這能的地方，就是良知。眾人不能，是因為自己有所蒙蔽，不能致良知。這道理是何等簡易?。　?br>

【問：“孔子所謂遠慮，周公夜以繼日，與將迎不同何如？”先生曰：“遠慮不是茫茫蕩蕩去思慮，只是要存這天理。天理在人心，亙（gen）古亙今，無有終始。天理即是良知，千思萬慮，只是要致良知。良知愈思愈精明，若不精思，漫然隨事應去，良知便粗了。若只著在事上茫茫蕩蕩去思，教做遠慮，便不免有毀譽、得喪、人欲，攙入其中，就是將迎了。周公終夜以思，只是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫；見得時其氣象與將迎自別。”】

有同學問：“孔子說的‘人無遠慮，必有近憂’，周公考慮問題，夜以繼日，這和‘將迎意必’有什么區別呢？是不是也夾雜了趨利避害的私意呢？”

王陽明回答說：“孔子說的遠慮，不是茫茫蕩蕩地去思慮，只是要存這天理。天理在人心，從古到今，無始無終。天理就是良知，千思萬慮，只是致良知。良知越思考就越精細明白。如果不認真思考，漫不經心，隨事而應，那良知就粗糙了。如果不在良知上思考，只在那事情會怎樣發展上去茫茫蕩蕩地想，那就不免有毀譽、得喪、人欲，攙入其中，就是將迎了。周公徹夜思考，也只是思考‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫，明白這一點，就能明白周公的境界和將迎意必的不同了?！?br>

王陽明這一點說透了，我們經常就一個事情想來想去，焦慮抑郁，或者跟朋友討論，把別人都說煩了，背后思慮的是什么呢？都是自己的毀譽得失，而不是良知天理。若只在良知上想，自然我心光明，精細明白。

【問：“‘一日克己復禮，天下歸仁’，朱子作效驗說，如何？”先生曰：“圣賢只是為己之學，重功不重效驗。仁者以萬物為體，不能一體，只是己私未忘。全得仁體，則天下皆歸于吾仁，就是‘八荒皆在我闥（ta）意’，天下皆與，其仁亦在其中。如‘在邦無怨，在家無怨’，亦只是自家不怨，如‘不怨天，不尤人’之意；然家邦無怨于我，亦在其中，但所重不在此?！薄?/p>

有同學問：“《論語》里孔子說：‘一日克己復禮，天下歸仁?！祆渥⒔庹f，仁，是本心之全德，克，是勝；己，是己身之私欲；復，是反，回到；禮，是天理之節文?！蝗湛思簭投Y，則天下之人皆與其仁，極言其效之甚速而而至大也?！且惶炷芸思簭投Y，就全天下的人都與我一起歸于仁德，其效驗如此速效，如此強效。老師不是講用功不要求效驗嗎？朱子怎么又講效驗呢？”

王陽明回答說：“所謂‘古之學者為己，今之學者為人?！ト藶閷W，是為自己學，不是為別人學，只問耕耘，不問收獲，只管下功夫，不管什么時候出效果。仁者與萬物一體，如果不能一體，那就是功夫還不到位，自己的私意還沒有完全排除。等功夫下到位了，全無私意，全德良知，則‘天下歸仁?！煜職w仁，不是天下人都和我一起歸于仁，不是這樣理解。是說仁在我的心中，我如果能做到了克己復禮，則天下盡歸入我仁心之中。就是呂大臨在《克己銘》中說的‘四海八荒全在我心’的意思。天下都歸于我的仁心，仁也在其中了。又比如《論語》中講“在家無怨，在邦無怨”，也只是在自己家沒有什么好怨的，就如同‘不怨天，不尤人’的意思，對家，對國都沒有什么怨言，我自然也在其中，只是重點不在對自己的效驗。

天下歸仁，錢穆說，人心之仁，溫然愛人，恪然敬人。禮則主于恭敬辭讓。心存恭敬，就不會對人傲慢。心存辭讓，就不會傷害他人。那天下之大，無不盡歸于我心之仁也。

世界在我心中，我心中有仁，是滿世界都是仁，我心中有愛，則全世界充滿愛。就像后來王陽明說的，走到大街上，看見滿大街走的，都是圣人！因為你自己有一顆圣人的仁心。

所以，為仁由己，而由人乎哉？為仁，全在自己，跟別人沒關系。不要說現在社會怎么禮崩樂壞，首先你自己去愛她！”

【問：“孟子‘巧、力、圣、智’之說，朱子云：‘三子力有余而巧不足?！稳纾俊毕壬唬骸叭庸逃辛σ嘤星?。巧、力實非兩事，巧亦只在用力處，力而不巧，亦是徒力。三子譬如射，一能步箭，一能馬箭，一能遠箭，他射得到俱謂之力，中處俱可謂之巧；但步不能馬，馬不能遠，各有所長，便是才力分限有不同處?？鬃觿t三者皆長。然孔子之和只到得柳下惠而極，清只到得伯夷而極，任只到得伊尹而極，何曾加得些子。若謂‘三子力有余而巧不足’，則其力反過孔子了?！伞⒘Α皇前l明‘圣、知’之義，若識得‘圣、知’本體是何物，便自了然?！薄?/p>

這是問《孟子 萬章下》，孟子評論四大圣人，說伯夷是圣之清者，伊尹是圣之任者，柳下惠是圣之和者，孔子是圣之時者。

伯夷之清介，眼睛里容不得沙子，跟人說話，人家帽子沒戴正，他都看不慣，最后也因為看不慣周武王以臣伐君，不食周粟，餓死首陽山。伯夷之清，要的是絕對正義，差一點他都不參與。

柳下惠，就是坐懷不亂的那個柳下惠，也是圣人，他和伯夷相反，他是圣之和者，給他官他就做，曾經因為得罪權貴，被連降三級，他照樣打馬上任。他妻子都看不下去，說人家這么羞辱你，你還不辭官回家，還給他們干！柳下惠說：“老百姓苦啊，我不去，別人去做官，他們更苦，我能幫助多少人就幫助多少人吧！”這樣一來，他的名氣大了，其他國家也來請他，他一概拒絕，說：“我這樣做官，他們請我去，最后我一樣得罪他們，一樣要被降被貶。既然都是被貶，何必離開父母之邦？”

伊尹呢，是圣之任者，以天下為己任，非要干不可。他是商湯的開國功臣，又在商湯之后輔佐了商朝三代國君。在輔佐太甲的時候，太甲荒淫無道，換了別人，死諫而已，他能兵諫，把太甲抓起來，軟禁在商湯墓旁，讓他悔過三年，改好了，再回來做天子。太甲還真改好了，成為一代明君。

孔子呢，圣之時者，無可無無不可，“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕?！庇弥畡t行，舍之則藏，不會像伯夷、柳下惠、伊尹那么極端。

孟子就推崇孔子，他說：

“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智譬則巧也，圣譬則力也。由射于百步之外，其至，爾力也；其中，非爾力也?！?br>

集大成，是指奏樂。一音獨奏一遍叫一成，八音合奏一遍叫大成。金，是鐘。聲，是引起的意思。玉，是磬。

孔子是集大成者，集大成的意思，比如奏樂，先敲镈鐘開始，然后擊特磬收束，有始有終。镈鐘，是節奏條理的開始；特磬，是節奏條理的結束。條理的開始在于智，條理的結束在于圣。智好比技巧，圣好比力氣。猶如在百步之外射箭，射到，是你的力量。射中，卻不是靠力量。

這位同學問的巧、力、圣、智，就是問這一段。朱熹注解說：“三子則力有余而巧不足，是以一節至于圣，而智不足以及乎時中也。”伯夷、柳下惠、伊尹三人，都是力有余而巧不足，能在一個方面突出達到圣人的程度，而智慧卻不足以把握不偏不倚，無過不及的中庸之道。

王陽明解釋說：

“伯夷、柳下惠、伊尹三人，當然都有力，但也有巧。巧和力并非兩回事，巧也體現在用力處。有力而不巧，那是蠻力。這三位就好比射箭，一個能步走射箭，一個能騎馬射箭，一個能很遠射箭。他射得到叫做力，射得中叫做巧。但是，能步走射箭的，不能騎馬射箭，能騎馬射箭的，不能很遠射箭，都是各有所長，才力的局限不同?？鬃觿t兼有三者之長，但是，孔子的和，不能超過柳下惠；清，不能超過伯夷；任，不能超過伊尹，何嘗在三者的限度上再加一些子嗎？如果說三者力有余而巧不足，那豈不是說三者的力反而超過孔子了？“智譬則巧也，圣譬則力也?！鼻珊土?，只是拿來打比方，說明圣和智，不是將誰力大，誰力小。如果你能夠指導圣、智的本體是什么，便自然了然于心了。”

“始條理者，智之事也；終條理者，圣之事也。智譬則巧也，圣譬則力也。”知道怎么做，是智，是巧；做到什么程度，是圣，是力。力，不是有多大力，是用多大力，不要力不夠，也不要用力過猛，要恰到好處，發而中節，無過不及。

所以三子屬于用力過猛，不是力比孔子大。

【先生曰：“‘先天而天弗違’，天即良知也?！筇於钐鞎r’，良知即天也?！薄?/p>

先天而天弗違，后天而奉天時。語出《周易?乾?文言》：“先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎，況于鬼神乎。”意為；先于天時而天不違背人意，后于天而人則尊奉天時。前者是說，興人事得天相合。莊氏注：“若在天時之先行事，天乃在后不違，是天合大人也。若在天時之后行事。能奉順上天，是大人合天也?！?br>

王陽明說：“所以天就是良知，良知就是天?！?br>

【“良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變?！庇衷唬骸笆欠莾勺质莻€大規矩，巧處則存乎其人?！薄?/p>

王陽明說：“良知只是個是非心。是非只是好惡，如好好色，如惡惡臭，之一個好惡，就窮盡了是非的道理，之一個是非之心，就窮盡了萬事萬物的變化。”又說：“是非兩個字是大規矩，做到什么程度則還在人?！?br>

天下萬事，不管是人際關系，國內政治，還是國際局勢，都是是非分明，黑白分明，清楚得很。說“沒有對錯”，那都是各有利益立場，各有私心私利。若能致良知，則一切了然。孟子“四端論”：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也?！?智譬則巧也，該怎么做，就以這惻隱之心去做，以羞惡之心去做，以辭讓之心去做，以是非之心去做。不問毀譽得失，只憑著大是大非去行。做到什么程度呢？圣譬則力也，各人自己把握。