這篇筆記討論的是導論剩下的內(nèi)容，分為四個部分：其一是闡明分析命題和綜合命題之分，其二證明先天綜合命題的存在，其三則講這本書的任務（純粹理性批判究竟是什么），其四提一提任務的分類。之所以放在一起，是想強調(diào)綜合命題在本書任務中的中心位置。

一、 分析命題和綜合命題

分析命題是對概念的分析，以直言命題“A是B”為例，這就是說A的b屬性能夠由分析A本身得到。比如“白天鵝是白的”就是分析命題，因為通過分析主詞“白天鵝”，我們能夠直接得到“它是白的”。很容易看出，分析命題是必然的、普遍的，因此必然是先天的。

綜合命題則是不能直接由概念分析得到的，即b屬性并不蘊含在A之中。比如“天鵝是白的”這個命題，“天鵝”這個概念并不蘊含“白色”，或者按照康德的說法，“不和白色一起被想到”——白色是一個新的概念。可以發(fā)現(xiàn)，綜合命題就其本身并不具有普遍必然性，事實上它的真也是必須通過別的命題證明的。綜合命題暗示著前提的存在。

顯然，一個命題要么是分析命題，要么是綜合命題。

二、先天綜合命題的存在和地位

可是的確有一些命題，我們認為它們具有普遍必然性（所以是先天的），然而它們又的確是綜合命題——這就是先天綜合命題。先天綜合命題并不是那種可以隨便否定的、在我們的知識體系里處于細枝末節(jié)的地位的命題；康德認為“一切理論科學”中，都有先天綜合命題處于原則性地位。這個“一切理論科學”，在康德的時代指：數(shù)學和幾何學；以物理學為代表（并且最終必然會回歸到物理學，因此在討論時只需要分析物理學即可）的自然科學；形而上學。休謨否定自然科學和形而上學的確定性，正是由于察覺到這兩者由先天綜合命題作為基礎(chǔ)。不過他還沒有明確地區(qū)分綜合命題和分析命題。康德認為他的莽撞（在察覺到后兩者有疑問時，立刻否定了它們）正是來源于此——他不知道他在懷疑的究竟是什么。如果他知道，他就能發(fā)現(xiàn)數(shù)學和幾何學中也是有先天綜合命題的，而這兩者即使是休謨也不會立刻否定。

1. 數(shù)學和幾何學。

幾何學中的先天綜合命題也許更容易識別一些。康德的例子是“兩點之間直線最短”。“兩點間的直線”并不包含“最短”這個概念，所以它是綜合命題。又由于它是普遍必然的（康德時代的人們無法默認數(shù)學和幾何學是必然的），所以它是先天綜合命題。顯然這個命題構(gòu)成了幾何學的基礎(chǔ)。

算數(shù)中的命題，比如“5+7=12”，或者說“五加七的和是十二”。如果它是分析命題，那么“五加七的和”這個概念就會包含“十二”這個概念。可是再怎么分析“五加七的和”，似乎也完全沒有線索，就算我們似乎也只能得出“五加七的和是一個數(shù)”這個結(jié)論，至于這個數(shù)是什么，就完全沒有線索了。康德就說到這里，我的理解是：就算我定義“12”為“5+7”，但這樣定義出的“12”這個概念就只等于“5+7”，而真正的12還可以由2+10、3*4……等等得到。

我另外還有一個辦法證明“5+7=12”是綜合命題：如果只考慮“五加七的和”，那么我們甚至無法知道結(jié)果是不是一個數(shù)——或者說，一個與5和7屬于同一類的東西，而12的確是這樣一個東西——除非加上一個前提：“兩數(shù)之和必定為數(shù)”。因為“五加七的和”不蘊含“數(shù)”，且12屬于“數(shù)”，那么“五加七的和”必定不蘊含“12”，因此5+7=12中必定是一個綜合命題。又由于它是普遍必然的，所以它是先天綜合命題。

2. 自然科學和形而上學。

先講康德舉的例子：

自然科學（物理學）：物質(zhì)守恒（在物質(zhì)世界的一切變化中，物質(zhì)的量保持不變）；作用力與反作用力必然相等。

形而上學：世界一定有一個開端。

不難發(fā)現(xiàn)，它們都是綜合命題。但嚴格來說，康德舉的只是綜合命題，而非先天綜合命題——即它們的普遍必然性還未被徹底確定。至少自然科學的兩個例子是這樣——形而上學的那個例子，還可以說是“無法想到別的可能”，因此在人類理性中是先天的——它們都是從經(jīng)驗而來、被實驗確定的。所以要么后面會有證明，要么那時人們的確相信這兩者是普遍必然、不可懷疑的。總之，我們先假定自然科學的基礎(chǔ)中的確有先天綜合知識存在。

三、先驗—哲學及純粹理性批判

鑒于先天綜合知識的地位和重要性，又由于它的準確性的確值得懷疑，我們必須要問：

先天綜合知識是如何可能的？

或者如果這個說法不好理解，那么我認為在“可能”的邏輯意義上，可以這么說：為什么我們要信任先天綜合知識（像我們一直以來所做的那樣）？以及，在它的發(fā)生意義上，可以這么說：為什么我們會擁有先天綜合知識？

其次，必須記住康德的出發(fā)點是解決形而上學的混亂，所以對于形而上學，他還問這么一個問題：

形而上學作為自然傾向是如何可能的？

在序中康德就提到這個觀點：形而上學的探究是理性的本能。任何時代、任何民族、成長在任何環(huán)境中的任何人，只要其知識能力發(fā)展到一定程度，就必然會有形而上學的疑問。為什么會這樣？為什么理性必然要去尋求形而上學？也就是說，為什么形而上學不止是思辨游戲，更是一種宿命？

這兩個問題組合起來，就有：

（其基礎(chǔ)中有先天綜合知識的）形而上學作為一種科學是如何可能的？

即：為什么形而上學會產(chǎn)生（“可能”的發(fā)生意義）？對于形而上學的那些問題，最終是否可以有能使理性滿意的答案？還是像休謨所說，任何嘗試都是無用的，因為形而上學根本就是超出人類能力之外的（“可能”的邏輯意義）？

究其根本，上面那個問題還是要回到“先天綜合知識是如何可能的”這個問題，這個問題才是形而上學困境的根源。后面的問題都是它的展開。不過先天綜合知識這個問題還可以繼續(xù)回溯——回溯到對我們的思想方式的研究上去。后者被康德稱作先驗—哲學。先驗—哲學不僅包括“先天綜合知識是如何可能的”，還要對所有先天知識（分析的和綜合的）進行考察，建立先天知識的體系，以此構(gòu)建我們思想方式的體系。可是目前，康德只是問：為什么可能？為什么要相信先天綜合知識？為什么我們應該運用這樣一種依賴先天綜合知識的思考方式是？所以，這本書遠不是先驗—哲學的全部，而只是它的批判——叩問先驗—哲學本身的合法性（這里“批判”一詞不能理解為批評，而應該解釋為“懷疑然后評判”，更靠近“批判性思考”）——的一部分（因為它不包括先天分析命題）。

總之，這就是《純粹理性批判》：對先天綜合命題的批判——

先天綜合命題是如何可能的？

四、任務的分類

這個任務又要分成兩個子任務：純粹理性的要素論，以及純粹理性的方法論。要素論就是理性的各種成分、互相之間的作用，是整本書的主體；方法論則有點像教學法，講怎么去提高自己的理性能力、理性最終的目的是什么等等。

（導論終于結(jié)束了……）