? ? ? ? 一家人都去睡午覺，我一個人坐在客廳，無意識地點開簡書，看到這篇文章，心生歡喜，現在還無法理解這里面的內容，害怕以后找不到了，就把它轉載下來。感恩分享這篇文章的老師。
? ? ? 法會之后，縛悉底尊者留意到大部分的僧眾都沉默不語，他也感到自己沒有掌握到佛陀所說的要領。他打算在法理研討會的時候，再細心聆聽長者們的意見。
? ? ? ? 接下來的一次法會，阿難陀尊者被推薦代表僧眾發問一些問題。他第一個問題就是：“世尊，‘世間’和‘世法’的意思是什么？”
? ? ? ? 佛陀說：“阿難陀，世間是所有會變化和散滅的東西之總稱。一切世法都存在于十八界——六根、六塵和六識——之內。你們都知道六種根本的感應器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意；六種客體的外塵物象，就是色相、聲音、香臭、甜苦等味、觸碰之感和心生之物象；六種因為根塵接觸而產生的意識，就是看見、聽聞、嗅覺、味覺、觸覺和心想意識。十八界之外，便沒有世法；十八界之內的，全都落于生死、變化和散滅的范疇之中。因此，我說‘世間’是這些會變化散滅的物象的總稱。”
? ? ? ? 阿難陀再問：“世尊，你常說一切法皆空，那又是什么意思？”
? ? ? ? 佛陀說：“阿難陀，我說一切法皆空的意思，就是因為一切世法皆無自性。六根、六塵或六識，都絕無個別獨立的自體。”
? ? ? ? 阿難陀說：“世尊，你曾說過解脫之三門是緣起性空、無相無作、無愿無求，你又說過一切法皆空，那么，是否因為一切法也落于變化散滅，故而說它是空？”
? ? ? ? “阿難陀，我時常都講空與觀空，觀空是可以幫助人超越生死的一種禪修妙用。今天，我會多講一些關于觀空的。
? ? ? ? “阿難陀，我們現在全坐在講堂里，這里面沒有市集、水牛或村落。我們可以說，講堂內是空無不在這里的東西，但卻有在這里面的東西。換句話說，這講法堂是空無市集、水牛和村落，但存有著比丘。你同意我的說法嗎？”
? ? ? ? “同意，世尊。”
? ? ? ? “法會之后，我們將會離開講堂，而比丘便不再在這里了。那時候，講堂就會是空無市集、水牛、村落和比丘了。你同意嗎？”
? ? ? ? “同意，世尊。那時，講堂內將空無剛才所說的東西。”
? ? ? ? “阿難陀，滿的意思，指滿是一些東西；而空的意思，是指空無一些東西。‘滿’與‘空’兩字，本身沒有獨立的意思。”
? ? ? ? “世尊，請你再詳細解釋。”
? ? ? ? “你們細心想想。空，是空無ー些東西，就如空無市集、水牛、村落和比丘，我們不可以說‘空’是可以獨立存在的。‘滿’也是一樣的道理。滿，永遠都指滿是一些東西，如滿是市集、水牛、村落和比丘，‘滿’也不是可以獨立存在的。目前，我們可以說講堂是空無市集、水牛和村落。正如一切法，當我們說一切法皆滿，它們滿是什么呢？又如我們說一切法皆空，它們空無什么呢？
? ? ? ? “比丘們，世法的空，意指空無恒常與不變的自性，這就是一切法皆空的意思。你們知道一切法都落在變化散滅之中，因此，它們便不可以說是有獨立個別的自體。比丘們，‘空’的意思，是空無自性。
? ? ? ? “比丘們，五蘊之中，沒有任何一蘊是具有恒常不變之性的。色身、感受、思想、行念和意識，都全部沒有自性，它們沒有恒常不變之性。有自性，必須要具備恒常不變之性。去觀想以能見到恒常不變之性的不存在，便是觀空。”
? ? ? ? 阿難陀說：“一切法無我體自性，這點我是明白的。但，世尊，世法其實存在嗎？”
? ? ? ? 佛陀悄悄地垂望他身前一張小桌子上面放著的一碗水，他指著那碗水，問阿難陀說：“阿難陀，你會說這碗里是滿還是空？”
? ? ? ? “世尊，這碗里滿是水。”
? ? ? ? “阿難陀，拿這碗到外面，把水全倒去。”
? ? ? ? 阿難陀尊者依照佛陀的指示去做。他回來時，把碗放回桌上。佛陀拿起碗來倒持著，問道：“阿難陀，現在，這碗是滿還是空？”
? ? ? ? “世尊，現在不滿了，它現在是空的。”
? ? ? ? “阿難陀，你是否肯定這碗是空？”
? ? ? ? “肯定了，世尊，我肯定這碗是空的了。”
? ? ? ? “阿難陀，這碗已不再滿是水，但它卻滿是空氣。你已經又忘記了！‘空’指空無什么，‘滿’指滿是什么。現在的情形，碗里是空無水，但滿是空氣。”
? ? ? ? “我現在明白了。”
? ? ? ? “很好。阿難陀，這碗可以是空或滿。但當然，是空是滿，都先要有這碗啊。沒有碗，便也不會有空或滿。講法堂也一樣，要說它是空是滿，首先就要有那講堂的存在。”
? ? ? ? “啊！”比丘們都突然齊聲低嘆。
? ? ? ? 阿難陀尊者合掌說道：“世尊，那么，世法實在是有的，法是真實的。”
? ? ? ? 佛陀微笑：“阿難陀，不要被字眼兒作弄。如果世法是空無自性的現象，它們的存在，便不是一般意識中的存在了。它們的所謂存在，仍然存著‘空’的含意。”
? ? ? ? 阿難陀合掌說：“請世尊申說解釋。”
? ? ? ? “阿難陀，我們已經說過空和滿的碗，我們也說過空和滿的講堂，我又約略談過空義。讓我多談一些關于‘滿’。
? ? ? ? “雖然我們剛才都同意桌上的碗是空無滴水，但如果我們看深入一點，會發覺這不是盡真的。”
? ? ? ? 佛陀把碗拿在手中，望著阿難陀，說：“阿難陀，在形成這個碗的錯綜交集元素中，你見到有水的存在嗎？”
? ? ? ? “我見到，世尊。沒有水，陶匠便沒法搓成陶土來造成碗。”
? ? ? ? “正是，阿難陀。雖然我們曾說碗是空的，但看深一層，我們可以看到碗里實有水的存在。碗的存在，是有賴水的存在。阿難陀，你又可以見到碗里有火的存在嗎？”
? ? ? ? “可以，世尊。造碗的過程，是需要火來完成的。看深入一點，我見到火和熱力的存在。”
? ? ? ? “你還見到什么？”
? ? ? ? “我見到空氣。沒有空氣，火便沒法燃燒，而且陶匠也沒法生存。我見到陶匠那工巧技熟的一雙手，我見到他的意識，我見到燒陶瓷的烘爐和爐里堆著的柴薪，我見到那些木所來自的樹，我見到令樹木生長的雨水、陽光和泥土。世尊，我可以見到令這碗生起的千萬相互切入的元素。”
? ? ? ? “好極了，阿難陀！觀想這碗，便可以見到導致它存在的所有互依的元素。阿難陀，這些元素是在碗內和碗外都存在著的。你的覺察，也是其中之ー。假若你把熱力回歸太陽那里，把陶土回歸大地，把水回歸河里，把陶匠回歸他的父母處，又把柴木回歸林樹，那碗還會存在嗎？”
? ? ? ? “世尊，那碗不能再存在了。如果你把所有的元素都回歸它們的本源，碗是不能再存在的。”
? ? ? ? “阿難陀，觀照緣生之法，我們便知道碗是不能獨立存在的，它只可以與其他一切法互依而存，一切法都是互相依賴以生死存亡。一法的存在，代表著所有法的存在；一切法的存在，代表著一法的存在。阿難陀，這就是相互切入和相即的原理。
? ? ? ? “阿難陀，相互切入的意思，即‘相入’，是‘此中有彼’，‘彼中有此’。例如，我們看見碗時，可以見到陶匠；看見陶匠時，又可以見到碗。相即的意思，是‘此是彼’，‘彼是此’。例如，浪就是水，而水也就是浪。阿難陀，講堂里目前沒有市集、水牛或村落，但這只是從一個角度而言。實際上，沒有市集、水牛和村落，這講堂也不會存在。因此，阿難陀，當你望著這空無一物的講堂時，你應該可以見到市集、水牛和村落的存在。沒有‘此’，便沒有‘彼’。‘空’的真義，就是‘此是因彼是’。”
? ? ? ? 比丘們都在全然的靜默中聆聽著。佛陀的話，給他們留下很深刻的印象。過了一會兒，佛陀又拿起那空碗，說道：“比丘們，這碗并不能獨立存在。它在這里，是有賴所有其他非碗的存在物，如泥土、水、火、空氣、陶匠等所致的。一切世法也如是，每一法都與其他法互依而存。一切法的存在，都是循著相切和相即的原理。
? ? ? ? “比丘們，深入細看這碗，你們便可以見到整個宇宙。這碗里含藏著整個宇宙。只有一樣東西是這碗所空缺的。那就是個別獨立的自性。個別獨立的自性又是什么？它是全不倚靠其他元素而可以獨立存在的自體。沒有一法是不倚靠其他法而存在的，沒有一法具備著獨立的自體。這就是‘空’的義理，‘空’是指空無自性。
? ? ? ? “比丘們，人的基本元素是五蘊。色相不含藏自體，因為色相不能獨立存在。色相之內，有受、想、行、識。感受也是同樣一個道理。感受沒有自體，因為它不能獨自存在。感受中有色、想、行、識。其他三蘊，也是同原理。沒有一蘊是具有個別自體的，五蘊互依互存。因此，五蘊皆空。
? ? ? ? “比丘們，六根、六塵和六識也全都是空的。每一根、塵、識都有賴其他的根、塵、識才能存在，沒有一根、一塵、一識是有獨立個別的自性的。
? ? ? ? “比丘們，讓我重述一遍以使你們易于記憶。此是，故彼是，一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。‘空’之義，是指空無獨立的自性和個體。”
? ? ? ? 阿難陀尊者說：“世尊，一些婆羅門的學者和其他教團的要領，曾揚言沙門喬達摩是教導斷滅論的，他們都說你導人于否定生命的一切。他們對你的誤會，是不是因為你說萬法皆空呢？”
? ? ? ? 佛陀答道：“阿難陀，婆羅門的學者與其他教團的要領都說錯了。我從沒有教導過斷滅之論，也從沒有導人于否定生命。阿難陀，邪見之中，有兩種見解是最容易使人陷入纏網的，那就是‘存在’和‘非存在’的見解。前者認定萬物都有恒常獨立的自性，后者認定所有一切都是幻象。如果你們偏信其一，都是沒有見到實相真理。
? ? ? ? “阿難陀，一次伽遮耶納比丘問我：‘世尊，什么是邪見？什么是正見？’我告訴他，邪見就是陷于‘存在’或‘非存在’任何一邊的見解。當我們見到實相真性，我們便不會被這些見解纏縛。一個有正見的人，會明白萬法生死的程序。因此，他便不會再被存在或不存在的念頭困擾。當苦惱生起時，有正見的人會知道苦惱在生起；苦惱減退時，他也知道苦惱在減退散滅。萬法的起滅，都不會騷擾一個有正見的人。恒常與虛幻這兩種邪見都是太極端的，緣起之法超越了這兩種極端，落于中道。
? ? ? ? “阿難陀，‘存在’與‘非存在’都是不合乎實相的意念，實相超越了這些意念的領域。超越了‘存在’與‘非存在’的意念的人，才是覺者。
? ? ? ? “阿難陀，不單只‘存在’與‘不存在’是空，生與死也是空，它們都只是意念而已。”
? ? ? ? 阿難陀尊者問道：“世尊，若然生死都是空，那你又為何常說世法無常，不停地在生在滅？”
? ? ? ? “阿難陀，在相對的意念上而言，我們才說世法不停在生滅。但從絕對的角度而言，一切法性當然就是無生滅了。”
? ? ? ? “請世尊你詳釋。”
? ? ? ? “阿難陀，就拿你種在講法堂前的菩提樹做例子吧。它何時出生？”
? ? ? ? “世尊，它是四年前，種子發芽那一剎出生的。”
? ? ? ? “阿難陀，在那一刻之前，菩提樹存在嗎？”
? ? ? ? “不，世尊，在這之前，菩提樹并不存在。”
? ? ? ? “那你的意思是指菩提樹從無而生起？有‘法’是可以從無而生起的嗎？”
? ? ? ? 阿難陀默然不語。
? ? ? ? 佛陀繼續說：“阿難陀，宇宙里沒有一法是從無而生起的。沒有種子，就不會有菩提樹。菩提樹的存在，有賴它的種子，樹就是種子的延續。在種子未生根之前，菩提樹已經存于種子之內。法已存在，又何須出生？菩提樹的本性，本來無生。”
? ? ? ? 佛陀問阿難陀：“種子生根入土之后，種子有死去嗎？”
? ? ? ? “有，世尊，種子死去以能生樹。”
? ? ? ? “阿難陀，種子沒有死去。死的意思，是從‘存在’進入‘不存在’。宇宙中哪有一法會從‘存在’進入‘不存在’？一片樹葉、一粒微塵、一絲燒香的煙——沒有一樣是會由‘存在’進入‘不存在’的，這些法都只是轉化為另一些法罷了。那菩提種子也是一樣，種子沒有死，它只是轉化為樹。種子和樹，都無生無死。阿難陀，那種子和那樹、你、我、比丘、講堂、一片樹葉、一粒微塵、一絲燒香的煙——全都無生無死。
? ? ? ? “阿難陀，一切法都無生無死。生與死都只是心識意念，一切法都非空非滿、非成非壞、非垢非凈、非增非減、非來非去、非一非多，這所有都只是意念。觀照萬法的空性，我們才可以超越所有分別的意念，而體證萬物的真性。
? ? ? ? “阿難陀，萬物的真性，就是非滿非空、非生非死、非聚非散。就是基于這種真性，世間的生與死、滿與空、聚與散才生起。如果不是這樣，又怎能出離生死、滿空和聚散呢？
? ? ? ? “阿難陀，你曾試過站在海邊看著海面上此起彼伏的浪潮嗎？‘無生’與‘無死’就如海水，生與死就如同波浪。阿難陀，有長浪與短浪、高浪與低浪。波浪起伏，但海水依然。沒有海水，就沒有波浪。波浪回歸海水。水是浪，浪是水。雖然波浪升起后又成過去，但如果它們明白它們是水，它們便可超越生死的概念。那時，它們便不會再擔憂、懼怕或因生死而苦惱。
? ? ? ? “比丘們，觀照一切法的空性是很微妙的，它能使你們從恐懼、憂慮和苦惱中解脫出來，它能幫助你們超越生死的世界。你們應全然投入于這種觀照的修行中。”
? ? ? ? 佛陀說完了。
? ? ? ? 縛悉底尊者從沒有聽過佛陀說得像今天這樣深奧。佛陀的大弟子，眼里都放著異彩。縛悉底覺得他明白佛陀的話，但卻未能深得其法要奧義。他知道阿難陀將會在未來數日內，重復今天法會的全部內容。到時，他便可以有機會聽到大弟子們研討佛陀所說的法理，而從旁學習了。
