? ?學而第一

1、

? ? ? 子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

? ? ? ? 溫夢先生將第一句譯為“學了知識能反復地溫習它，不也是件愉快的事嗎？”這種譯法仔細來看是大為謬誤的。這樣翻譯的意思與“溫故而習之”在學習效果上相差甚遠，也缺乏“一貫以之”所蘊含的找出事物條理統系，讓人聞一知十，舉一反三的孔門基本方法論。溫夢先生的這個翻譯謬誤，源自朱熹在《論語集注》中解釋的“學而時時習之，則所學者熟”，朱熹將“習”賦予了“反復、重復”的意義，誤導了后人。這句話譯為“學了東西之后，在一定時間實踐”會更附和孔子從思想到實踐的知識論。學習了東西，然后去實踐，在世間實現自己的價值，成就理想抱負，取得了這等入世的成就，有了新的體驗與心得，自然是“不亦說乎”了。同時也呼應孔子之后的觀點：“多聞，多見而識之”，“溫故而知新”。這句話實際是在講實踐的重要性。

? ? ? ?程子曰：“以善及人，而信從者眾，故可樂。”這是將“朋”理解做“信從者”，是“以善及人”的結果，“樂”的原因是“信從者眾”，這與我們一般見到“有志同道合的人遠道而來”的翻譯是有一定區別的，因為前者實際上是對自己成績的肯定和滿足，是“學而時習之”的延續，而后者卻另起了話題，去探討對人如何，顯得十分突兀。《禮記》曰：“同門為朋，同志為友。”也恰好可以對前一種解釋做輔證。

? ? ?“人不知而不慍”，如果按照以往的理解，應當是講個人修養問題的，但結合上一句“有朋自遠方來”，似乎兩句有并列的關系，即“信從者從遠方而來，我很高興，有不信從我的人（不理解我的人），我也不怨恨”。尹氏曰：“學在己，知不知在人，何慍之有？”而后的“君子”也不是指“有修養的人”，而是孔門的一個大概念，是一個人生的模范，它不但包括個人修養，還有學習方法、政治觀點等多個方面，是作為個人和社會的理想的模范，而不能僅僅理解為“一個有修養的人”。在這里，孔子就是將其作為一個學習求知的態度，這是一個君子學習的態度。

? ? ? ?也就是說，《論語》開篇的第一句話，講的是學習方法和學習、治學態度（當然也可以擴展到人生修養，但這不是他要講述的重點），這三句話有延續和并列的關系，而這正是孔子所倡導的“君子”的做法：學了東西就去積極實踐。之后就會有人愿意跟從，那時候多么快樂啊；如果人家不理解你說的，不跟隨你，也不要去怨恨，這也是君子應該做的。

? ? ? ? 學習過程要努力嘗試，勝不驕，敗不餒，積極進取，如果把這句話完全意譯，大概就會是這個樣子吧。

2、

? ? ?有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

? ? ? ?有子名若，是孔子重要弟子，曾在孔子去世后，被群起推舉為師。

? ? ? ? 有若被推舉為師的一個重要原因在于他在思想上非常接近孔子，《孟子·滕文公上》說“有若似圣人”。從孔子之死到韓非，中間共有八大派的儒家。其中，子張、漆雕氏等人與本門不和，別立宗派，而曾參、子夏、有若等人則作為“孔門正傳”一派傳承。孔門正傳一派有兩個重要大觀念：一個是“孝”，一個是“禮”，而這兩個問題孔子生前都不曾說得周密，到了有若、曾參，才說得面面俱到。

? ? ? ? 孔子的人生哲學從不曾用“孝”去包含一切倫理，他注重的是“君君、臣臣、父父、子子、夫夫、婦婦”一切的的倫理關系。而他的門人卻不一樣，以為人倫之中獨有父子一倫最為親切，所以把這一倫提出來格外注意。有若這一句話最能體現這一現象，即孔門論仁，最重“親親之殺”，最重“推恩”，故說孝悌為仁之本，而后更進一步，將所有的倫理都包括到“孝”字之內。

? ? ?朱熹將有若這話的邏輯關系作這樣的理解：“人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。”我認為以“孝悌”來說明“心和順”未免牽強，歷史上就有許多梟雄是孝子。實際上，孔門說理，鮮有邏輯周密，理論嚴備者，他們是有意將“孝”提升，得到一個“孝的宗教”，造出一種人生行為的監督。這種監督本來多用上帝、鬼神來完成，但孔子不信鬼神，他的弟子也多不深信。但是這種道德監督必不可少，于是他們便想到五倫之中以父子親誼最深，人若時時想著父母，就不會做出玷辱父母的事。所以儒家的父母便如其他宗教的上帝鬼神一般了，有制裁鼓勵人生行為的效能。

? ? ? ? 從這個角度上來看，有若的這一句話就很沒有說服力了，這樣的宗教化理論灌輸在今天無疑是失敗的，但他們提出的這些卻實實在在地影響了中國兩千余年，政治、文學、民間生活，無一不受其影響。我們經常說孔老二荼毒千年，其實他的弟子造成的影響要遠遠勝過孔老夫子。我們看到這些，也不由得感慨，孔夫子這么一個氣象闊大的人物，及門弟子三千，卻無一人能將他的學說真正發揮廣大，而是將一派學術變作了全國性的宗教，不知這是否為孔夫子之幸？

3、

? ? ? 子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”

? ? ? ?朱熹《論語集注》：“好其言，善其色，致飾于外，務以說人。則人欲肆而本心之德亡矣。圣人辭不迫切，專言鮮，則絕無可知，學者所當深戒也。”儒家崇尚質樸，反對花言巧語，學者要以“巧言令色”為戒。這句話說明了孔子的一個人生哲學，他不但注重模范的倫理，又注重行為的動機。孔子生平痛恨那些聚斂之臣、逗筲之人的謀利嘴臉，因此將行為動機看得很重，明確地告訴大家：對誰說話都客客氣氣，讓聽的人開心的人，是很少具備“仁”的。也提醒那些想“求仁”的人，不要以為待人接物時處處和顏悅色，一心要讓對方開心就是仁。孔子注重的是人格的升級。

（未完待續）