《莊子》解，每章一讀。
文：
故昔者堯問于舜曰：“我欲伐宗、膾(kuài)、胥敖，南面而不釋然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進(jìn)乎日者乎！”
解：
“德之進(jìn)乎日者”，以日比德，來形容德的光芒四射。此寓言蓋儒家者言，且不論。
文：
嚙(niè)缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾惡乎知之！”
“子知子之所不知邪？”
曰：“吾惡乎知之！”
“然則物無知邪？”
曰：“吾惡乎知之，雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎汝：民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴(zhuì)慄(lì)恂(xún)懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟(chī)鴉嗜鼠，四者孰知正味？猨(yuán)猵(pián)狙以為雌，麋與鹿交，與魚游。毛嬙、西施，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”
嚙(niè)缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢沍(hù)而不能寒，疾雷破山而不能傷，飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！”
解：
對(duì)于“物無知”的道理，嚙齒首先向王倪舉了三個(gè)事例，分別揭示“孰知正處”“孰知正味”“孰知正色”的困境。同一件事情，不同的生物有不同的標(biāo)準(zhǔn)；推而廣之，不同的人也有不同的見解。因此，不僅不能評(píng)判是非，連認(rèn)識(shí)都也許不可能。這樣莊子就論證了自己“不知”的合法性。無從得知，何以有知？既然是這樣，那不知萬物共性，不知不明之物，自然也是某種意義的“知”。
不過，莊子顯然陷入了自己給自己掘發(fā)的深坑。他自己說“吾惡乎知之”；既然不知，那怎么能用人的標(biāo)準(zhǔn)來衡量其他生物呢？尤其講到毛嬙和西施，簡直漏洞百出。魚兒游走、麋鹿急奔、鳥兒高飛，這些現(xiàn)象對(duì)眾人皆適用，不單限于美女。有的動(dòng)物不害怕人類，難道就意味著覺著人美嗎？對(duì)于這些現(xiàn)象，比較符合莊風(fēng)的做法是懸置不論。
嚙齒后面專門還提到“仁義”是非的評(píng)判。那在他看來，仁義只是一種標(biāo)準(zhǔn)而已。標(biāo)準(zhǔn)有相對(duì)性。莊子本人也推崇“仁義”，但他說“大仁不仁”。仁與不仁之間的張力反映在理論層面，體現(xiàn)為解釋空間。不過，解釋來解釋去，終究是個(gè)泥淖。
文：
瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：‘圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道；無謂所謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外?！蜃右詾槊侠酥?，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”
長梧子曰：“是皇帝之所聽螢也，而丘也何足以知之！且汝亦大早計(jì)，見卵而求時(shí)夜，見彈而求鸮炙?！?/p>
“予嘗為女妄言之，女以妄聽之奚？旁日月，挾宇宙，為其吻合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚(chūn)，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是想蘊(yùn)。”
“予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知?dú)w者邪，麗之姬，艾封人之子也，晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！”
“夢(mèng)飲酒者，旦且哭泣；夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也。而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎，牧乎，固哉！丘也與女，皆夢(mèng)也；予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也?！?/p>
解：
同樣一番話，孔子以為是“孟浪之言”，瞿鵲子卻以為是“妙道之行”。長梧子批評(píng)瞿鵲子“大早計(jì)”，操之過急。這也是很多求道者的通?。弘[約察覺到道的存在，就仿佛快要得道了。不過長梧子也沒有傳授瞿鵲子得道之法，而是為他畫了一幅圣人的肖像。
文本通過麗姬嫁晉的故事來說明世事無常，進(jìn)而通過生死大事的極端例子，告訴人們不要貪生厭死。但這里可不是要人去求死，生死一齊，求死與貪生一樣是迷惑。
最后一段說明人生如夢(mèng)的道理。這真是有悖常識(shí)。文本自己也稱其為“吊詭”之言。關(guān)于夢(mèng)與現(xiàn)實(shí)，下一章要講到的“莊周夢(mèng)蝶”的故事，也著意說明人物幻化，無真無假的道理。文本末尾一句也令人稱奇，說萬事后會(huì)有大圣人了悟人生如夢(mèng)（人生即夢(mèng)）的道理，就像朝夕相遇一樣平常。這不禁讓人慎重思考其中深意。當(dāng)我們提到夢(mèng)時(shí)，以世俗的理解看，夢(mèng)首先是虛假的。人生是夢(mèng)，那就意味著整個(gè)人生就是虛假的。難道我們講話做事都是假的嗎？我這里打字也是假的嗎？文本顯然有自己獨(dú)到的意思。虛假對(duì)應(yīng)真相。在莊子眼中，是非是假的，葆光、天鈞、兩行是真的。前面的章節(jié)提到“隨其成心而師之”，是非是師成心的表現(xiàn)，一般人都有各自的是，也都有各自的非。就連“愚者與有焉”。從這個(gè)意義上說，人執(zhí)于是非，果真是夢(mèng)！
文：
“既使我與若辯矣，若勝我，我不勝若，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受黮(dǎn)暗，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”
“化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟?！?/p>
解：
莊子生活在百家爭鳴的春秋戰(zhàn)國時(shí)代，自然見慣辯者之間的爭論。在他看來，辯論根本無所謂勝負(fù)，各有各的道理，最大的困境是誰也不能證明自己的“正確”。都是自以為是。也不能通過其他人的評(píng)判來證明，因?yàn)樗酥淮砀髯缘囊庖?，無從佐證。
在那樣一個(gè)年代里，莊子能夠有如此的見解，頗為難得。即便放在今天，我們也沒能超過他。現(xiàn)代不少人一旦有自己的一番見解，就沾沾自喜，殊不知偏于一隅，難見青天。
莊子既然看不上是非爭辯，他自己又有什么招呢？他說：“和之以天倪，因之以曼衍?！边@顯然不是一種方法，而是境界。什么境界呢？“忘年忘義，寓諸無競”。歲月生死、是非仁義，就好比人的四肢五骸，缺一不可。人不明是非，就如同雙目失明，看不到前方的道路；不懂仁義，就好像失去雙腿，在社會(huì)上寸步難行。但莊子卻主張忘掉年、義，在他看來，年、義屬于“是不是”“然不然”的存在，也根本不存在“果是”“果然”。
既然爭辯無意義，那我們?nèi)粘Ｒ绾螌?duì)話呢？還要不要持觀點(diǎn)？請(qǐng)關(guān)注更新。
