[我]--世間的過客
在這個世間里，我們就是一個流浪者。無始以來流浪到今，從來也沒有明白，為什么這么說呢？因為對于這個世間的“所依”，我們從無始以來就都已經深深地誤會了。都誤會有一個“我”，并以這個“我”來作為所依。這就是無始以來的無明。既然是修行的人就應該要轉過來，應該知道真正的所依是如來藏（如來藏才是真我），而非是無始以來所認為的“我”。
那么所依的如來藏，祂有什么的體性呢？如來藏確實是有祂的體性。祂的體性就是祂對我們來說功能是什么？這就是般若知見吧！
一切萬法都由祂出生，祂是根據你的心性來出生一切諸法的，當我們是凡夫的時候，是無可救藥的眾生的時候，祂一樣在任何一個時刻都滿足我們，讓我們得以在三界中生存，而且祂是無怨無悔的。祂也從來不會考慮過祂的期望是什么。那么是不是你自己也應當從這個角度去思考呢？也就是說你不能光是考慮你自己的期望是什么？因為佛陀說過：在我們還不了解這無上法之前，你所要的東西都叫作“可壞法，不可愛樂之法”，佛陀甚至用了許許多多的名詞來警惕人們，不是只有用“無常”這兩個字來形容而已，而是直接說這些我們曾經期待和愛樂的法都是骯臟的、污穢的，是能夠敗壞你身心的法，這些法就是我們所知道的世間法。所以對小乘人是這樣說法，對于大乘人何嘗不是這樣的說法呢？以這樣的角度來看，從修行者的角度就存在著轉依如來藏體性的課題，因為如來藏不是空談，祂才是你必須在這三大阿僧祇劫長遠修行日子中去體認的“你”。
如來藏沒有“愛”這個世間法，祂像個鏡子一樣，祂像個聚寶盆一樣，祂不戀棧祂所產生的財富，也不戀棧祂所出生的任何寶物，因為祂顯現出來的寶物都是給人家用的。不論是世間法、出世間法，從來都不是給祂自己用的。這個聚寶盆里面實際上并沒有財富與寶物，但是當你要取用的時候，祂就可以出生財富寶物給你。祂就是這么特殊的聚寶盆，對于我們這樣的眾生，祂就是這樣地給予！祂從來沒有管我們的修行好還是不好，也沒有管我們是好人還是壞人，也沒有管我們對人是仁慈還是殘忍，甚至祂根本也不考慮我們是在三善道還是三惡道，祂都一樣滿足我們。祂不會因為討厭我們這樣造作種種的惡法，或是討厭我們出生于惡道，就終止輪回——也就是祂，不會說“你不要再輪回啦！算啦，像你這樣的人，我不要再管你啦。”沒有！祂一樣地“善護持”我們，無始以來在任何一個時刻里面，祂都沒有舍棄過我們，所以祂有護持眾生性，乃至于未來際，祂還是一樣護持著我們。祂有圓滿眾生業的功性，所以不論我們的業道是要去哪里，祂永遠與我們同在，天上、人間、餓鬼、地獄都隨我們在一起，這些都是如來藏的體性。如果沒有這些體性的話，一切諸法就等于空了。
