子曰：“巧言令色，鮮矣仁！” （《論語?學而1.3》）

人多據此章，認為儒家不贊成能言善辯，甚至持貶低態度。其實大不然。儒家四科中專設“言語”一科，孔子本人也有“言之無文，行之不遠”之語。可見其對言語文采的重視。那么孔子為何這么說呢？

《論語集注》中說：“巧，好。令，善也。好其言，善其色。”言語經過巧妙修飾，臉色經過偽裝，可以說是偽善的神態。“巧”和“善”，都不是發自內心的，“致飾于外，務以悅人”，將所有的心思放在用言辭討好人上，讓對方失去警惕，不加提防，從而達到其不可告人的目的。可以說是其心術不正，包藏禍心。

對于令色，孔子自己說過“色取仁而行違”的話，明代學者王肯堂在《筆麈》中將其與“巧言”放在一起闡釋說：“巧言者，能言仁而行不揜焉者也。令色者，色取仁而行違者也。”針對的是說一套做一套、口惠而實不至的人。

作奸偷盜，違法犯罪都是不仁，為什么孔子要如此強調巧言令色呢？《四書辨疑》更進一步指出：“蓋巧言，甘美悅人之言。令色，喜狎悅人之色。內懷深險之人，外貌往往如此。”也就是說，言辭臉色是人際交往中情緒最本色的表現。言為心聲，一個人要掩藏自己的內心，首先就是要掩飾自己的言語、臉色、眼神等等。逢迎的表面包藏的是害人的險惡用心。而“巧言令色”正好為內心不軌之人畫像。這同時提醒我們在與人交往時，不要為外在表現所迷惑。“聽其言，觀其行”才可以。

唐朝的李林甫與李義府可以說是巧言令色的典型。“李林甫好以甘言諂人，此巧言也，而有陰中傷之之機阱在焉；李義府與人語必嬉怡微笑，此令色也，而有狡險忌克之機阱在焉。”（《四書辨疑》）李林甫對給自己地位構成威脅者，一定要暗中想方設法陷害，卻表面和善，言語動聽，被稱為“口有蜜，腹有劍”；李義府也總是隨和有禮，和言悅色，但內心褊狹陰狠，對他稍有觸犯者，無不遭陷害，被稱為“李貓”，說他笑里有刀。這些都是有史記載的案例。

生活、職場、官場中，有時我們也難免會被這樣的人所中傷。在聽到阿諛奉承的話，保持清醒，避免戴高帽。不能因此而將善于言談和巧言令色混淆，對健談者避而遠之。更不要因此而讓自己不茍言笑，生活了無趣味，這恐怕也并非孔子原意。

在此我們要注意一個字“鮮”。就是說這樣的人缺德少仁，但不是沒有，不能絕對化。正如上一章的“其為人也孝弟，而好犯上者”，也是“鮮”。閱讀古籍，不可輕易放過一個字。否則，就很容易誤解或扭曲作者的本意。倘若忽視了這個“鮮”字，從而就可能斷章取義，認為孔子不重視言語的表達。這也在很大程度上造成了人們對孔子認識的偏見。

顧炎武在《日知錄》中說：“天下不仁之人有二：一為好犯上好作亂之人，一為巧言令色之人。”可能是他經歷晚明亂世的切身體會吧。

（麈：zhǔ古人閑談時執以驅蟲、撣塵的一種工具。在細長的木條兩邊及上端插設獸毛，或直接讓獸毛垂露外面，類似馬尾松。因古代傳說麈遷徙時，以前麈之尾為方向標志，故稱。后古人清談時必執麈尾，相沿成習，為名流雅器，不談時，亦常執在手。）