“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者，否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”
“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”，“天子”，就是天之子。天之子，也即是道之子。道之子，也就是大學之道的修行者。“庶人”，與“天子”相對，本意為平民百姓，天子是君，庶人是臣。從相對的角度而言，這里的天子指的是已經明確了大學之道的修行道路，甚至已經達到了明明德的修行者，即自性本心的明德已經顯明了的修行者。而“庶人”，是指尚未明明德的修行者。
在觀心修行中，天子代表真心，庶人代表妄心，在見到真心之前，“庶人”的修行，主要以念頭為觀照對象進行修行，以期早日明心見性。“天子”，則代表已經見到了自性本心的光明本性，其修行的重點就是將這種自性本心的明德智慧應用到修身、齊家、治國、平天下這些不同的領域中去從而利益更多的人。“庶人”修行的重點和核心，是通過正心、誠意、格物、致知的修行，盡快地達到明明德。
但不管是天子還是庶人，不管是否已經明心見性，“一是皆以修身為本”，這里的“修身”已經包含了明明德和親民，已經包含了正心誠意、格物致知，也已經包含了修身齊家治國平天下。
“壹是皆以修身為本”，這里的“修身”和修身齊家的修身，其含義有層次上的不同。“壹是”，這里的“壹”就代表一律、全部、沒有例外。修學大學之道、圣賢之道、明明德和親民這樣的修身之道，是根本的、唯一的正道。所以不管是天子還是庶人，“壹是皆以修身為本”。
從大學之道整個修行的過程而言，“修身”這個階段同樣也是修行的核心和根本。所謂的修身，就是指以修行者自身為核心的修行，而這個核心的修行，對內就是明明德，對外就是親民。這所謂的內外，其實是修身的兩面，一面是內修，一面是外修，同時內修是根本。只有通過“正心誠意，格物致知”的修行，達到明明德，使自性本心本自具足的光明智慧顯發出來，之后才談得上“修身、齊家、治國、平天下”。
對儒家的修行者而言，當修行者自性本心的光明性德在自己的生命中顯發出來了之后，如果說沒有后面的“修身、齊家、治國、平天下”的修行，那么這種明德對于儒家而言，在儒家圣賢們的眼中，僅僅達到這種內明是沒有意義的，或者說是沒有很大意義的。
大學之道的“大學”，其主旨就是要通過修行成為大人、圣賢。對于大人和圣賢，明明德這種內明既是基礎也是根本，但是僅僅只有這個基礎和根本是遠遠不夠的。必須要將這種根本的智慧化為生活中的妙用，應用到各個領域，從小范圍到大范圍，不斷地將這種生命本有的智慧應用到“修身齊家治國平天下”，無私地奉獻自己，利益整個社會，這樣的修行才是儒家大學之道的修行。
“其本亂而末治者，否矣”，什么是本？什么是末？雖然說“修身”為本，但在不同的修行階段，其“本”和“末”也有著很大的不同。
總體上而言，明明德為本，親民為末。不管是君主、國王，還是大臣、庶民，如果其“明德”尚未顯明，對于自己“明德”還沒有修明白，那么這個“本”就還沒有立起來。“明德”未明，即是“無明”。以“無明”去進行“齊家治國平天下”，即是“其本亂而末治者，否矣”，也就是說這是根本就不可能的，只會越搞越亂。
在明明德——正心誠意，格物致知——的修行中，格物致知是明明德修行的根本。在親民——修身齊家治國平天下——的修行中，修身是親民修行的根本。要達到國家安定、社會和諧、民眾幸福的“天下大治”的境界，“天子”就必須是一位“明君”，具有與道合一的大智慧，其自身修養的境界決定了治國平天下的境界。如果是一個“無道昏君”，那么其“本”就是亂的，這樣的人治理天下，必然是“其本亂而末治者，否矣”。
“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”。這里的厚和薄，是指對修行內容的重視程度以及所花費的功夫和心血的大小。
前面一句，其本亂而末治者否矣，是從“橫向的維度”去明確修學大學之道的“本”與“末”，明確修行的核心關鍵；而“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”，則是從“縱向的維度”去看待整個大學之道的修行。
比如說你已經明白了格物致知是修行的根本，是所有一切修行的根本，那么你在格物致知上所花費的功夫和心血的多少，最終就決定著明明德修行境界的高低。如果說你在格物致知上花費的功夫比較少，而在親民的修行上花費的功夫比較多，就會使整個大學之道的修行受到“根本比較薄”的限制，而無法達到很高的境界。而如果在明心見性方面，在明明德方面花費了很大的心血和功夫，將這個修行的根本修得非常的深，明明德的境界就會非常的高。
同樣的，如果明明德的境界很高，但如果“親民”的修行比較薄的話，那么雖然這個根本很深，但是在枝條、樹葉以及花果等方面就不會很茂盛。所以當明明德這個根本有了之后，對于親民的修行同樣需要投入很多的功夫和心血，使其逐漸地“厚起來”，最終才能在明明德和親民這兩個方面的修行都達到“止于至善”的境界。
通過這一節的學習，我們首先要明白對于修行而言什么是本？什么是末？整個大學之道的修行邏輯，是如何一層層遞進的？對于這些我們都要非常的清晰。同時對于不同階段修行的重點以及所需花費的功夫，同樣也要有非常清晰的認知。
比如在自性本心的光明性德顯發出來之前，在明心見性之前，修行的重點就需要放在正心誠意、格物致知上，這個時候所花費的時間和心血，就要投入到正心誠意、格物致知的修行上，其中格物致知——以心觀心，以心悟心，又是其中的核心重點。這時要以這種內修為主，以外修為輔。“親民”的修行，在這個階段則屬于輔助修行的內容。
當經過精進的格物致知的修行，最終達到了對自心真相的了悟，對空性智慧的了悟，那么下一階段的修行重點就變成了正心誠意。這一階段的修行，就需要使自己時時刻刻安住于所見到的自性本心，始終專一專注地安住在自性本心本有的清明、清凈和覺照之中。當經過較長時間的訓練后，形成了穩定的定力，在不同的情境中，在我們生命的每一天、每一分、每一秒，這種對自性本心的安住，已經比較穩定了之后，那么修身齊家的修行就成了下一步修行的重點。
修身和齊家，其中又以修身為主，修身就是去磨練自己，在不同的情境下去修正自己的身口意，去磨煉自己的習氣，磨練自己的心性。當這一步的修行也比較穩定了之后，那么接下來齊家就成了修行的重點。然后一步一步地，隨著自性本心智慧的顯發以及定力和智慧的增長，修行的重點也隨著不同階段而進行相應的調整。
“其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也”，一份耕耘，一份收獲，不管是正心誠意格物致知，還是修身齊家治國平天下，每一個階段的修行都需要專一專注精進的修行。我們可以根據自己的修行階段去把握自己修行的重點，以及時間和精力的安排，每個人的修行階段不同，重點也不同，只有對自己的修行階段和修行境界有著十分清晰的認知，才能知所先后，知其本末，知其厚薄，才能更好指導自己的修行。
