沒有什么比活著更重要的。然而，活著很多時候會感覺很累，很苦，有時候比死去還要難。
地主的兒子福貴在不知不覺中輸光了家里一百多畝地和祖宅，一夕之間，窮到一無所有。
他想到用褲腰帶把自己吊死在樹上，但終究是沒有死的勇氣，這是全書中他唯一的一次想到用死去對抗人生的無常。即便在以后的經歷中，更多的痛苦來臨時，他也不曾想過用自殺逃避命運的碾壓。
作者余華說，他寫作《活著》是因為一首美國民歌《老黑奴》，老黑奴經歷了一生苦難，家人都先他而去，而他依然友好地對待這個世界，沒有一句抱怨的話。
正如歌中所唱: 幸福伴侶，如今東飄西散，懷中愛兒，早已離我去遠方，他們已到我所渴望的樂園。我聽見他們輕聲把我呼喚，我來了，我來了，我已年老背又彎，我聽見他們輕聲把我呼喚。
魯迅說，真正的悲劇，就是把美好的東西撕碎給人看。然而悲劇的真正價值并不是“撕碎”的過程，而是，破碎后，怎么辦？
正如哈姆雷特所言：生存還是毀滅，這是個值得考慮的問題。
余華說，《活著》要寫的是人對苦難的承受能力，對世界的樂觀態度。
很多時候，死很容易，活著卻很難，所以真正的樂觀，首先需要活下去。
在福貴的一生中，失去了家產和土地，失去了父母，失去了兒女，失去了妻子，最后失去了女婿和外孫，在外人看來，如此悲苦的命運，獨活于世，還有什么意義可言？。
他卻沒有自殺，也沒有瘋掉，而是依然活著，灑脫而睿智。
在心理學名著《心流》中，引入了一個物理學概念 “熵”，是度量混亂程度的一個單位。
比如，屋子在沒人進入前，熵值低，進入人之后各種擺放，房間變亂，環境熵增。
這個概念被引入到書中，稱為“精神熵”，簡單理解，可以認為是痛苦度。
《心流》一書中認為幸福往往是源自于我們內心的秩序，而精神熵增就會打破這種秩序，讓內心不安寧無秩序，這也就是痛苦的來源。
回到福貴的話題。福貴一生中經歷種種生離死別，我們在感受他的痛苦的同時，始終可以感受到余華所說的“對苦難的承受能力和對世界的樂觀態度”的力量，而這份力量的根源，就在于，無論是心愛的孩子的死去，還是摯愛的妻子離世，他內心的秩序從未被打亂，那就是——活著。
人是為了活著本身而活著，而不是為活著之外任何事物而活著。
因為活著，才會有希望。他被拉去給國民黨當拉大炮的壯丁，戰火紛飛里，他想的就是要活下去，回到妻兒身邊。他希望兒子上學，希望女兒出嫁，希望妻子病愈，希望苦根可以像徐家老祖宗一樣，實現“不過是養了一只雞，雞養大后變成了鵝，鵝養大了變成了羊，再把羊養大，羊就變成了牛，最后就發了家。”的夢想。
因為活著，生命中便充滿了美好。他有世上最賢良的妻子，勤勞美麗的女兒，重情重義的兒子和女婿，還有聰明懂事的外孫。哪怕最終他們都先他而去，但他們始終是他生命中最美好的存在。就像妻子家珍的死亡：
他說:“家珍死的很好,死的平平安安,干千凈凈,死后一點是非都沒留下,不像村里的那些女人,死了還有人說閑話。”
余華說，這就“仿佛是一片青草在風中搖曳,我看到寧靜在遠處波動。”
因為死亡并不都是悲傷，所以才有活著的力量。
痛苦和絕望，是只有活著才能體會得到的，然而，希望和美好，又何嘗不是只有活著才能品嘗？。
福貴最后買了一頭老牛，他給老牛取名福貴。他在枕頭底下還放了十塊錢，因為他知道在他死后，村人是會幫他收尸的，這錢是給收尸的人，這樣，即使死了也沒有虧欠。
余華說，以笑的方式哭，在死亡的伴隨下活著。
?
