圣人的心猶如明鏡，任何事物都能映照，所以圣人能心定遇事順應事物的變化做出恰當的處理。現在的人們希望自己能夠像圣人一樣，能夠泰然地處理各項事務，卻只把注意力放在處理事物上，就猶如用昏暗的鏡子來映照事物。昏暗的鏡子是映照不出清晰的事物的，要想能夠心定而隨物動，遇事都能像圣人一樣處理得恰到好處，要先學會擦拭自己的心這一面鏡子。先知理，定心性才是當務之急，單純的追求外在事物的完美只是舍本逐末。追求心如明鏡就是追求“天理”，追求“道”，需要懂得向內尋求，明白自己的心體。如果養好了心體，真的有一個未發在心中，一旦有發，自然符合于中節之和，自然沒有什么不能干的。如果沒有這種心體，哪怕是預先研究過世上許多名物度數，那也與自己的修養無關，只是臨時裝點一下，自然也不能實行。心體的修養在于日積月累，人的私欲猶如地上的灰塵一天不掃就又多一層，而“道”是無窮無盡的，需要人們自己去探索，只有不斷地探索才能發現“道”的精深，只有不斷地探索才能讓自己愈加精粹純潔，慢慢到達“上達”。“身之主為心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著為物，是如此否?”先生曰：“亦是。”“只存得此心常見在，便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳！”只要守住自己的本心，遇事自會有自己的解決方式，以不變的本心順應事物的萬變，其他就不必過多的思慮，過去的事情已經過去，將要發生的事情還未發生，過多的思慮只是放縱了心性，增加了人的私欲。只要守住了本心，那么外在萬物的變化都是順應著“天理”在進行，無論它是否發生，什么時候發生，發生的當下我們都能順心著本心做出相應的反應，在事物還未發生時，閑雜的思慮是因為本心被私欲所干擾，閑雜的思慮畢竟是從好色、好利、好名等根上產生出來的。究其根本，是教人們守住本心，克己私欲。