內在與外在

跂支離無唇說衛靈公，靈公說之；而視全人，其脰肩肩。甕大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。

跂這個人非常矮，個子很小，長得不像人樣，兩個腳踮起來走，腳跟不落地的，用足趾頭走路。支離這個人身體奇怪，胸口不像胸口，腰干不像腰干，反正也是個怪樣子，而且嘴巴無唇。但是衛靈公見到這個人非常喜歡，再看普通正常的人，覺得沒有一個可愛的?！靶l靈公說之”, “說”就是悅?！岸暼恕?，看一般長得正常的全人，“其脰肩肩”，反而不像人了。

“甕大癭”的脖子甲狀腺很腫，好像一個水缸，肚子也很大，像一個有病的人。他去見齊桓公，齊桓公很高興，認為他這個人才漂亮，很喜歡他。而看一般正常的人，“其脰肩肩”，好難看，怎么人有個肩膀，有個脖子！越看越難看。

故德有所長而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，此謂誠忘。

一個人，有道德不一定在外形！所以“德有所長”，道德有所長的時候，欣賞他的道德學問“而形有所忘”，忘記了他外形好不好看?！叭瞬煌渌?，而忘其所不忘，此謂誠忘。”一般人，“不忘其所忘”，應該忘掉的事沒有忘掉；“而忘其所不忘”，不應該忘掉的事情呢，偏偏忘掉，“此謂誠忘”。一般人都認為自己是意志清明，這是大糊涂。

發揮四種觀念

故圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。

圣人境界，得道的人，自己有他用心的地方，就是逍遙而游，自在而解脫。

“知為孽”，知識本來好的，知識愈高，造孽愈多。

“約為膠”, “約”就是約束，就是許多道德的規范，觀念上的戒條。越保守的人越有自己的范圍，結果變成固執，變成黏膠一樣，自己不得解脫，被它膠住了。

“德為接”，道德本來是件好事情，可是，一般人用到反面去了，待人接物裝起一副道德的樣子，所以道德仁義變成可利用的工具了。

“工為商”，這不一定是做工的工，是工于思想，工于技能，腦子特別好，造出來的東西叫做工。好的東西造出來以后，誰都要買，就變成商業行為。

圣人不謀，惡用知！不斫，惡用膠！無喪，惡用德！不貨，惡用商！

“圣人不謀”，真正得道的人，用不著對人家打主意，不需要用謀略。

“惡用知”，不需要用知識，知識本身并不壞，可是它會使人顛倒，把它用在壞的一面，就變成謀略去害人。

“不斫”是不雕琢，就是不裝模作樣，人生直道而走，該如何處便如何，不會故意把自己打扮偽裝一番。

“惡用膠”，所以自己用不著有個界限。

“無喪，惡用德”，圣人處世，無所謂得失，不會說樣樣東西都屬于我，直道而用之，無所謂什么布施啊，供養啊，所以是“惡用德”。

“不貨，惡用商”，他不想做生意，他不好貨。這個貨代表一切物質，不被物質所困擾。

四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！

所以這四種，不需要謀略，不需要智慧，不需要自己弄個范圍，不需要想辦法把人家口袋里的錢弄到自己口袋來?！八恼撸戾饕病！薄板鳌本褪丘B的意思，是天生天養，“天鬻者，天食也?！笨刻斐燥垼绻樒渥匀坏脑?，正常的生命會自然活下去。“既受食于天”，天地生人，正規的平常生活，每一個人都會活得很好；“又惡用人！”不須別人的幫忙，更不須妨礙別人，才使自己能生活下去。

人如果能夠自立，就不會妨礙別人，這是天德，也就是莊子的觀念。

情與無情

有人之形，無人之情。有人之形，故群于人，無人之情，故是非不得于身。

一般人“有人之形”，雖然形體是個人，“無人之情”，但沒有真正的情感。只有得道的人才是真人、至人。但是，至人活在世界上，“有人之形，故群于人”，因為他是個人，我們也是個人，大家形體都是人，所以聚集形成人群。“無人之情，故是非不得于身”，也由于沒有什么情緒感情，所以不會惹是非上身。

眇乎小哉，所以屬于人也！

我們一般人不懂人生的價值，所以本身的是非弄不清楚，渺小的人啊，你太渺小了，姑且叫做人吧！

謷乎大哉，獨成其天！

“謷”是高大的意思，真正要做一個人，要想做一個偉大的人，先要了解人生的價值，有了偉大的人生價值觀，才可能成為一個偉大的人?！蔼毘善涮欤　备歇毩⒉灰频木?，成什么天呢？這個天是道家的觀念，就是自然。

惠子謂莊子曰：人故無情乎？莊子曰：然。惠子曰：人而無情，何以謂之人？莊子曰：道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？

惠子對莊子說：“人故無情乎？”照你這樣講，人要無情才叫做人嗎？莊子說：對呀！惠子說，一個人，如果沒有感情，怎么叫做人呢？這個情，我們一般人當做感情看啦！莊子說，“道與之貌”，生命的本來“天與之形”，那個本體給了我們人的相貌，上天給我們人的形狀，“惡得不謂之人”？怎么不叫人呢！

有情 感情 妄情 無情

惠子曰：既謂之人，惡得無情？莊子曰：是非吾所謂情也。

惠子說，既然是人，怎么會無情！莊子就罵惠子說，所謂情，不是說人無知；知是知，情是情，那是兩回事。我講無情的這個情，不只代表了普通的感情，也包括了后天的妄情，一切后天加上的觀念思想，都是妄情。

吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。

我所謂人要做到“無情者”，不是無知啊！我之所以講，人須修養到無情，是不要偏見，不要后天加上的好惡，以免傷害到自己的本身。后天的好惡、情感、妄情加上去，是最傷害生命本身的。人要怎么樣用知用情呢？“常因其自然而不益生也?！本褪呛茏匀坏鼗钕氯?。不要加一分第六意識和后天的觀念；沒有分別心，不增不減，一切都是很自然的。

惠子曰：不益生，何以有其身？

那活著的身體“不益生”怎么行！我們對身體要補充的啊！“何以有其身？”這個身體常常用，不補充是會壞的。

莊子曰：道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。

上天給了我們生命、形體，這已經很好了，人就要活得很自然，要一天到晚頭腦清清楚楚，和藹地活下去，不要加上后天的人情世故。因為一加上后，就有喜怒哀樂，和后天的愛惡欲望，而“內傷其身”，這個身體就受傷害而有病，所以活不長。

今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。

你呀！把自己的神用到身體外面去，沒有內養其神。“勞乎子之精”，一天忙到晚，把這個精神都外用了，就是把你生命的電能，都向外放射完了。所以像你又愛彈琴，“倚樹而吟”，倚靠在樹上吟詩；“據槁梧而瞑”。總之作好詩好文就用思想。那個七弦琴在手里，聽到那個聲音，精神都到了琴弦上去了，自己也忘了自己，你這不是跟自己生命過不去嗎？

“天選子之形，子以堅白鳴?！苯Y果明明人生是很自然的，活著就活著，大自然賦予你形體，你卻抱著堅白之論爭鳴不休。說什么堅石非石，白馬非馬，拿邏輯來研究；你去邏吧！慢慢邏到底，一定把你邏死了為止。

《德充符》開始就是講一個外形殘廢、內心有道的人的故事，中間描述的都是殘廢的人，他主要帶領我們，不要看人的外形，要看內在道德的修養。擴大一點講，不要被外面的境界，現實的環境困住，要修養到自己精神的升華。最后告訴我們，千萬要精神升華到不制造麻煩的程度。像惠子一樣，自己認為學問好，知識高；學問愈好，知識愈高，煩惱愈多，痛苦愈深。換句話說，跟自己生命過不去，自己往死路上走，所以那不是《德充符》。要真正道德的充沛，達到道的境界，就是順其自然，心境很和平，滋養內在的精神，這個生命道德自然充沛了；身體的內在也充沛了。

現在《莊子》的內七篇，《德充符》是第五個階段；由《逍遙游》開始，一路下來到《齊物論》，到《養生主》、《人間世》，一直到了《德充符》，就是道德的充沛。這七篇都是一步一步連著的工夫！道德內養充沛了以后，第六篇《大宗師》，這才可以稱為大師了。什么叫大師？大宗師的名稱是從《莊子》來的，內外修養到了，內在道德修養充沛了以后，才是大宗師。大宗師成功了以后，才是師道的成就，然后可以《應帝王》，才可以入世；入世而出世，可以為王者師，所以這七篇是連起來的。