《莊子》內(nèi)篇卷5德充符詩(shī)解6圣人不謀無(wú)喪不貨不以好惡內(nèi)傷其身

題文詩(shī)：

跂支離,無(wú)唇也者,說衛(wèi)靈公,靈公悅之;

而視全人,其脰肩肩.甕大癭者,說齊桓公,

桓公悅之;而視全人,其脰肩肩.德有所長(zhǎng),

形有所忘,人之不忘,其所忘而,忘所不忘,

此謂誠(chéng)忘.圣有所游,而智為孽,約盟為膠,

德惠為接,工巧為商.圣人不謀,惡用智也?

圣不斲削,惡用膠也?圣人無(wú)喪,惡有德也?

圣人不貨,惡用商也?四者天鬻;天鬻天食.

既受于天,又惡用人?有人之形,無(wú)人之情.

有人之形,故群于人;無(wú)人之情,故是與非,

不得于身.眇乎小哉,人所以屬.謷乎大哉,

獨(dú)成其天.惠子謂曰:人故無(wú)情?莊子曰然.

惠子問曰:人而無(wú)情,何以謂人?莊子對(duì)曰:

道與之貌,天與之形,焉不謂人?惠子又曰:

既謂之人,惡得無(wú)情?莊子謂曰:子所謂情,

非吾所謂,吾謂無(wú)情,所言人之,不以好惡,

內(nèi)傷其身,常因自然,而不益生.非棄人倫,

真情恒常.惠子再曰:倘不益生,何以有身?

莊子對(duì)曰:道與之貌,天與之形,無(wú)以好惡,

內(nèi)傷其身.今子外乎,子之神也,勞乎子精,

倚樹而吟,據(jù)槁梧瞑,天選子形,以堅(jiān)白鳴.

【原文】

跂支離無(wú)脤說衛(wèi)靈公①，靈公說之②；而視全人，其脰肩肩③。甕大癭說齊桓公④，桓公說之；而視全人，其脰肩肩。故德有所長(zhǎng)而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠(chéng)忘⑤。故圣人有所游，而知為孽⑥，約為膠⑦，德為接⑧，工為商⑨。圣人不謀，惡用知？不斲⑩，惡用膠？無(wú)喪(11)，惡有德？不貨(12)，惡用商？四者，天鬻也(13)。天鬻者，天食也(14)。既受食于天，又惡用人！有人之形，無(wú)人之情。有人之形，故群于人；無(wú)人之情，故是非不得于身。眇乎小哉(15)，所以屬于人也！謷乎大哉(16)，獨(dú)成其天！

【譯文】

一個(gè)跛腳、傴背、缺嘴的人游說衛(wèi)靈公，衛(wèi)靈公十分喜歡他；再看看那些體形完整的人，他們的脖頸實(shí)在是太細(xì)太細(xì)了。一個(gè)頸瘤大如甕盎的人游說齊桓公，齊桓公十分喜歡他；再看看那些體形完整的人，他們的脖頸實(shí)在是太細(xì)太細(xì)的了。所以，在德行方面有超出常人的地方而在形體方面的缺陷別人就會(huì)有所遺忘，人們不會(huì)忘記所應(yīng)當(dāng)忘記的東西，而忘記了所不應(yīng)當(dāng)忘記的東西，這就叫做真正的遺忘。因而圣人總能自得地出游，把智慧看作是禍根，把盟約看作是禁錮，把推展德行看作是交接外物的手段，把工巧看作是商賈的行為。圣人從不謀慮，哪里用得著智慧？圣人從不砍削，哪里用得著膠著？圣人從不感到缺損，哪里用得著推展德行？圣人從不買賣以謀利，哪里用得著經(jīng)商？這四種作法叫做天養(yǎng)。所謂天養(yǎng)，就是稟受自然的飼養(yǎng)。既然受養(yǎng)于自然，又哪里用得著人為！有了人的形貌，而沒有人的偏情。有了人的形體，所以與人結(jié)成群體；沒有人的偏情，所以是與非都不會(huì)匯聚在他的身上。渺小呀，跟人同類的東西！偉大呀，只有渾同于自然。

《莊子內(nèi)篇》憨山釋德清注：

闉跂（曲跂也）支離（形不全也）無(wú)脤（無(wú)臀也）說衛(wèi)靈公，靈公說之，而視全人，其脰（頸也）肩肩（細(xì)小貌）。甕甕大癭（言癭如甕甕也）說齊桓公，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長(zhǎng)，而形有所忘（言二子丑惡之狀，而使二君說之，反視為全人之不如者，蓋愛其德，故自忘其形也）。人不忘其所忘（所忘者，性也。言世人迷性真而愛形骸，故忘其性。今欲不忘），而忘其所不忘（所不忘者，形也。世人忘型而愛形，故今欲忘之），此謂誠(chéng)忘（忘其所愛，而不忘其所不愛，此之謂誠(chéng)忘）。故聖人有所游（圣人游于大道之鄉(xiāng)，而忘其物欲），而知為孽（知者，以智巧揣摩人心，謂之知。孽，妖孽也），約為膠（以仁義結(jié)束人心，謂之約。膠，固結(jié)而不解也），德為接（以小惠要買人心，謂之德。接，應(yīng)接于人也），工為商（以機(jī)關(guān)罔取人之利，謂之工；工，猶技巧也。商，行貨之人也）。聖人不謀，惡用智？不斫，惡用膠？無(wú)喪，惡用德？不貨，惡用商（四者，皆偽以喪真淳，故圣人去之以全天德）？四者，天鬻也（謂四者淳德，乃天德也。鬻，猶售也。四德乃天售，即所謂天壽是也）。天鬻也者，天食也（謂天既售我以天德，則天之所以食我也，又何取于人偽哉）。既受食於天，又烏用人（言天生我性德，自有天然之受用，又何人偽求之）！有人之形，無(wú)人之情（言圣人雖居人世，其形雖似人，而絕無(wú)人情）。有人之形，故群於人（其形為人，故群于眾人之之中）；無(wú)人之情，故是非不得於身（以形寄人中，心超物外，不以物為事，故無(wú)人世之是非）。眇乎小哉，所以屬於人也（人在太虛中，乃萬(wàn)物之一數(shù)耳，其最渺小者，又何足以愛之）；謷乎大哉，獨(dú)成其天（謷者，謷然超于物表也，言性德廣大。全此天德，故由人而入于天）。

前雖以知忘形，而知尚存，未盡道妙。故此一章，以忘忘知，知忘則德自化，方能合乎自然，以全天德，其德乃充。故如二君之見二子，能不見其形，此所以為德之符也。圣人造道之極致，至此方為究竟耳。故以此結(jié)一篇之義。

【注釋】　?、侪矗ǎ睿呵?。跂（ｑǐ）：通作“企”?！碍蹿枴敝竿饶_屈曲常踮起腳尖走路。支離：傴僂病殘的樣子。脤（ｓｈèｎ）：唇。這里用跛腳，傴腰，無(wú)唇來形容一個(gè)人的形殘貌丑，并以此特征作為這個(gè)丑陋之人的名字。說（ｓｈｕì）：游說。　?、谡f（ｙｕè）：通“悅”；喜歡。　　③脰（ｄòｕ）：頸項(xiàng)。肩肩：細(xì)小的樣子。　　④甕（ｗèｎｇ）（àｎｇ）：腹大口小的陶制盛器?！啊弊忠嘧鳌鞍弧?。癭（ｙǐｎｇ）：瘤。頸下的瘤子大如甕盎，這里也是用畸形特征作為人名。　　⑤誠(chéng)：真實(shí)。　　⑥孽（ｎｉè）：禍根。　　⑦約：盟誓。膠：粘固，膠著?！凹s為膠”意思是把盟約當(dāng)成膠著似的束縛。　?、嗟聻榻樱阂馑际前咽┑驴醋鹘唤油馕锏氖侄?。⑨工：工巧?！　、鈹郏ǎ瑁酲骸绊健弊值漠愺w，砍削的意思?！　?11)喪（ｓｈàｎｇ）：丟失、缺損?！　?12)貨：意思是買賣東西以謀利。　　(13)天：自然。鬻（ｙù）：通作“育”，養(yǎng)育的意思。　　(14)天食：稟受自然的飼養(yǎng)和供給?！　?15)眇（ｍｉǎｏ）：通作“秒”，微小的意思?！　?16)謷（áｏ）：高大的樣子。

【原文】

惠子謂莊子曰①：“人故無(wú)情乎？”莊子曰：“然”?；葑釉唬骸叭硕鵁o(wú)情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌②，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無(wú)情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也③?！被葑釉唬骸安灰嫔?，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精④，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑⑤，天選子之形⑥，子以堅(jiān)白鳴⑦！”

【譯文】　　惠子對(duì)莊子說：“人原本就是沒有情的嗎？”莊子說：“是的”?；葑诱f：“一個(gè)人假若沒有情，為什么還能稱作人呢？”莊子說：“道賦予人容貌，天賦予人形體，怎么能不稱作人呢？”惠子說：“既然已經(jīng)稱作了人，又怎么能夠沒有情？”莊子回答說：“這并不是我所說的情呀。我所說的無(wú)情，是說人不因好惡，而致傷害自身的本性，常常順任自然而不隨意增添些什么?！被葑诱f：“不添加什么，靠什么來保有自己的身體呢？”莊子回答說：“道賦予人容貌，天賦予人形體，可不要因外在的好惡而致傷害了自己的本性。如今你外露你的心神，耗費(fèi)你的精力，靠著樹干吟詠，憑依幾案閉目假寐。自然授予了你的形體，你卻以‘堅(jiān)’、‘白’的詭辯而自鳴得意！”

《莊子內(nèi)篇》憨山釋德清注：

惠子謂莊子曰：“人故無(wú)情乎（借惠子之問以結(jié)者，因上文發(fā)揮天德之全者，乃絕情欲、去人偽，心與天游，乃能充實(shí)其天德。故恐世人將謂絕情，則非人類矣，故假惠子以發(fā)之。故，乃故有之故，謂本來無(wú)情耶）？”莊子曰：“然（莊子直然其問者，蓋約人性本來離情絕欲，故直然之）?！被葑釉唬骸叭硕鵁o(wú)情，何以謂之人（惠子意謂，世人若無(wú)其情，則非人也。此俗人之常見也）？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人（道者，性之固有，人之所當(dāng)行也。人稟此性而為人，乃道與之。貌，即天與之形也。既有此性，豈非人乎）？”惠子曰：“既謂之人，惡得無(wú)情（此惠子全不知道理，與常人所見一般，謂既是個(gè)人，豈得無(wú)情者乎）？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因其自然而不益生也（惠子意謂必有情欲，乃可為人，故以無(wú)情不得為人為問。莊子以正義答之曰：我所謂無(wú)情者，非絕無(wú)君親、父子、夫婦之情也。蓋因世人縱情肆欲以求益生，而返傷其生，故我要絕其貪欲之情耳，非是絕無(wú)人倫也）?！被葑釉唬骸安灰嫔?，何以有其身（惠子又以為，人生必欲養(yǎng)其口體，乃可以有其身。此全是常人之識(shí)見耳）？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無(wú)以好惡內(nèi)傷其身（莊子意謂，人既道與之貌、天與之形矣，茍無(wú)以好惡內(nèi)傷其身，如此則全生養(yǎng)身之至道，又何庸益生為哉）。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑（槁梧，琴也。乃惠子倚樹據(jù)琴，而瞑以辯論也。莊子意謂惠子不能樂其天德，而返外其精神，而倚樹據(jù)梧，以逞辯論是非也）。天選之形，子以堅(jiān)白鳴（謂天選子之形，賦以全德。今乃舍之，而返恣堅(jiān)白之論以自鴻，失之甚矣）?！?/p>

此篇以忘情、絕欲，以全天德，故其德乃充。前已發(fā)揮全德之妙，故結(jié)以無(wú)情非人，以盡絕情、全德之意，所以警俗勵(lì)世之意深矣。

　【注釋】　　①惠子：即惠施，名家的代表人物?！　、诘溃褐袊?guó)古代哲學(xué)中的“道”，含義十分復(fù)雜，這里與“天”對(duì)應(yīng)，“天”指事物的自然，“道”可能是指事物的本原，即宇宙萬(wàn)物的本體?！　、垡妫涸鎏??！　、軇冢汉馁M(fèi)?！　、輷?jù)：靠，憑依。槁梧：指用梧桐木做成的幾案。瞑（ｍｉáｎ）：通作“眠”，假寐的意思。　?、尢爝x：自然的授予?！　、邎?jiān)白：“堅(jiān)白”論是古代名家的著名言論，它以石為喻，指石之白色與石之堅(jiān)質(zhì)都獨(dú)立于“石”。莊子對(duì)于這一類辯論極不贊賞，斥之為無(wú)稽之談。