王陽明37歲龍場頓悟之后，后半生的學問思想仍然經歷了幾番變化，最開始講“知行合一”，然后教人靜坐澄心，觀心本體，然后又講省察克治，去私欲、存天理的實際功夫，還講了格物、誠意、集義等等，直到50歲，終于才集中在一個概念、一個方法：致良知。

為什么有這么些變化呢？本質上是因為，他一開始也沒有悟得完全圓融純熟，教學生也需要時間摸索和實驗。一開始悟得不夠透徹明了，方法又不是那么究竟本質，從源頭上偏了即使一點點，那他的學生在枝葉上就會偏得很遠很遠了。

可惜的是，《傳習錄》不是按年編排的，所以在讀《傳習錄》，尤其需要注意，王陽明不是每句話都說得那么正確的，也不是每個方法都是那么究竟的。陽明先生最開始很推崇，而后來又后悔得不得了，之后絕口不提的，便是靜坐法門。

這一番靜坐的實驗和經驗，我讀了覺得特別心有戚戚，所以專門分享出來，也希望好靜傾向的朋友們，可以重點看看。

王陽明龍場悟道之后，第二年便被請到貴陽書院講學，從此真正開始了一代宗師的講學生涯。

他最開始宣講的是“知行合一”，這根本不是我們今天通俗理解的“知道就要做到”，而是說，感知和行為在心的本體原本就合一，如果出現不一致，是因為在心的本體被私欲阻礙了，所以重點在于要恢復心的本體。

對于這個觀點，他的學生們紛紛表示聽不懂，不知如何下手。于是陽明先生決定教大家靜坐，讓大家在靜坐中停息思慮，也就是相當于止住私欲，就有可能直接去感受到那個知行合一的心性本體。

初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊。故且教之靜坐，息思慮。

這個方法是很針對時弊的。當時學子的情況，跟現代人們面臨的也差不多，人心浮躁，知識焦慮，讀了那么多道理，卻無益于自己內在的德性成長。所以陽明先生要帶領大家向內求理，心即是理，認為這是根本，先把這個根本立好了，自然德性也成長了，該知道的也會知道，遇到事情也能事來則應。

而且，陽明很擅長靜坐啊，他最著名的龍場悟道，既不是靠讀書讀明白的，也不是跟人聊天聊出來的，也不是冥思苦想想出來的，而是他靜坐開悟的——“日夜端居澄默，以求靜一，久之胸中灑灑”，直到某天夜里好像聽到有人對他說話，突然大悟“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也。”

人們很容易下意識地認為，自己好用的方法，在別人身上也好用，自己走通了的道路，別人也能夠走通。

但問題是，同樣的方法，被中正平和的人用，就可以被用得中正平和，被偏激的人用，差以毫厘都可能結果謬以千里。而世上絕大部分人，都無意識地處于偏執慣性之中……

一友靜坐有間，馳問先生。

答曰：“吾昔居滁時，見諸生多務知解，口耳異同，無益于得，姑教之靜坐；一時藽見光景，頗收近效。久之漸有喜靜厭動，流入枯槁之病，或務為玄解妙覺，動人聽聞。”

畢竟，世間紛擾，人們心為形役、身被名牽，如同塵世牛馬、樊籠雞騖，能夠每天時間靜下來，“致虛極，守靜篤"，頓時覺得萬籟俱靜、身心空靈、自在解脫，甚至還有可能感受到陽明已經體會到的那個“心之本體”，這就是陽明的用意所在，也“頗收近效”。

但是，靜坐這個法門，終歸不夠究竟，靜得過了，就容易出現偏差，出現了陽明批評的“喜靜厭動，流入枯槁”、“玄解妙覺，動人聽聞”兩種典型的毛病。

1.玩弄光景，玄解妙覺，動人聽聞

在極度放松、深度入靜的情況下，確實可能出現一些玄妙的感受，例如身體的一些特殊感受啊，物我沒有邊界了啊，全身極致快樂啊。有過正念/冥想經驗的人可能多多少少都體會過一點，國學大師錢穆先生也曾談到過他靜坐的一番體會，引用如下：

全身失其所在，即外界天地亦盡歸消失，惟覺有一氣直上直下，不待呼吸，亦不知有鼻端與下腹丹田，一時茫然爽然，不知過幾何時，乃漸復知覺。

所謂前念已去，后念未來，瞬息間云開日朗，滿心一片大光明呈現。縱不片刻，此景即逝，然即此片刻，全身得大解放，快樂無比。

——錢穆《八十憶雙親師友雜憶》

這些現象，都可以叫做光景，可以有科學的解釋，也可以有很玄妙的解釋，感興趣的可以去看TED演講，哈佛大學的腦神經學家Jill taylor博士談她左腦中風以后，體驗到的猶如開悟涅盤的神奇境界。

這些光景根本不是修心的目標和關鍵，其實別管它就是了。但是，人都有好奇心啊，作為蕓蕓眾生，突然有了點神奇體驗，能不好奇嗎？能不渴望下一次嗎？能不窮根究底搞清楚是什么嗎？能不跟朋友們分享討論或者得瑟炫耀一下嗎？

所以同學間的聊天，就很容易變成了，“最近有什么特別體驗？”“看到什么了？”“哇，如此殊勝的景象，說明你最近修得很不錯啊！”經常聊這種體驗，互相比較，再附加一些“玄解妙覺，動人聽聞”，不過是把以前知識、名利的追逐比較變成了體驗、光景的追逐比較，本質還是外求，所以王陽明稱之為“助長外馳病痛，不是工夫”，病得不輕。

2.懸空靜守，喜靜厭動，流入枯槁

前面這個毛病還比較好治，別管那些光景就行了。

但靜坐還有個更深層的毛病，其實是這個方法本身隱藏自帶的。靜坐還是分了動靜，只要分了動靜，就還是落在二元對立之中，只要二元對立，就不是究竟法門，還是會帶來偏差。

劉君亮要在山中靜坐。

先生曰：“汝若以厭外物之心去求之靜，是反養成一個驕惰之氣了。汝若不厭外物，復于靜處涵養，卻好。”

上面這段話，陽明先生就已經在提醒學生，不要養成”驕惰之氣”。人們雖然習慣性地外求，但是論舒服程度，其實還是清凈自在更舒服。所以一旦嘗到了靜坐的甜頭，很容易沉溺于這種享受，而且也容易覺得自己更有追求、不屑俗務。相比外在名利追求，這只不過是換了個追求內在心靈成長的外殼，這本質上還是小我私欲的表現。

若只好靜，遇事便亂，終無長進。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也。

這句話說得更犀利了，洞察也更精微。如果只是一味追求寧靜，遇到事情就定不住了，說明靜的功夫根本不到家，那看起來是在靜坐收斂身心，實質上對人生責任的一種自私逃避和自我放縱。儒家追求經世致用、治國平天下，所以對于這點尤其批判。

終日懸空去做個“勿忘”，又懸空去做個“勿助”，渀渀蕩蕩，全無實落下手處，究竟工夫，只做得個沉空守寂，學成一個癡呆漢。才遇些子事來，即便牽滯紛擾，不復能經綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔擱一生，皆由學術誤人之故，甚可憫矣。

“癡呆漢”……這話說得，很沉重也很痛心了，明明追求成圣成賢，居然學成了一個槁木死灰的癡呆，多少有志之士由于這一點誤解，便誤了一生，多么可悲可嘆。

其實《壇經》中也說過類似的話：

于諸境上心不染，曰無念。于自念上常離諸境，不于境上生心。

若只百物不思，念盡除卻。一念絕即死，別處受生，是為大錯！

六祖也說，真正的靜是心不動、心不染著，應無所住而生其心。念絕即死，意思就是，啥都不想，那還叫活著嗎？那叫死了！已經可以去投胎轉世了，真是大錯特錯！

3.致良知

五年之后，陽明43歲的時候，談起這幾年教導的靜坐方法，他表示很后悔，從此只談省察克治，再也不教靜坐了。

客有道：滁州游學之士多放言高論，亦有漸背師教者。

先生曰：“吾年來欲懲末俗之卑污，引接學者多就高明一路，以救時弊。今見學者漸有流入空虛，為脫落新奇之論，吾已悔之矣。故南畿論學，只教學者存天理，去人欲，為省察克治實功。

但省察克治仍然是落入了二分法之中，而且是反面立論，仍然不夠究竟。

再過七年，直到陽明50歲了，在江西經歷九死一生之難，終于找到了心學的正眼法藏、究竟法門——“致良知”。

近來始得“致良知”三字，真圣門正眼法藏。往年尚疑未盡，今自多事以來，只此良知無不具足。譬之操舟得舵，平瀾淺灘，無不如意。雖遇顛風逆浪，舵柄在手，可免沒溺之患矣。

故邇來只說“致良知”。良知明白，隨你去靜處體悟也好。隨你去事上磨練也好，良知本體原是無動無靜的。此便是學問頭腦。我這個話頭，自滁州到今，亦較過幾番，只是“致良知”三字無病。醫經折肱，方能察人病理。

一句致良知，終于突破二分法，回到根源合一之處，本體與功夫合一，動靜內外合一。比“自性“更簡單易懂，比“明明德”更有感染力。三個字，便說盡了儒家的“格物、致知、誠意、正心”，整合了佛家的“身似菩提樹，心如明鏡臺，本來無一物，何處惹塵埃”、“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”，抓住了修心成圣的要害根本，又足夠簡單明了，容易下手，這才是最為簡易、真切而又不會產生偏差的究竟功夫。

那具體如何致良知呢？致良知的精妙之處又如何呢？如果大家有興趣的話，且聽下回分解吧哈哈