對于所取之法，若產生味著、顧念，愛縛，則會增長染愛，所以會執取。因為執取，而有后有，乃至有老病死、憂悲惱苦等純大苦聚的集起。
如果對所取之法，就是根塵相觸時候的執取力，產生味著，心縛在境上，心縛在物上，就像柴火在那里燃燒，然后繼續往里放柴。若是這樣子，就會純大苦聚集。
我們坐在這里，輪回到現在，本來就是有染愛、執著的。如果繼續地再染愛、再執著，就會長夜熾燃，以后還要繼續的輪回，繼續的執著。
對于所取之法，觀察是無常、是生滅、而離開欲望、使之滅盡、舍離，心不顧念，不被縛著，那么愛就會滅，愛滅取就會滅，像這樣的廣說，乃至純大苦聚會滅！
如果心被縛著，心有所住，則如在火堆中增加柴草一樣，老病死苦會相續不斷。若是心無所住，不被境轉，則如火盡而惱苦滅盡。
苦惱，就是我們心里的染愛，執著。當你對某份物件有染愛的時候，在那里起喜歡起執著，由于隨著時間的流逝，因緣散了，那份物件壞了。但內心的染愛執著沒有散，抓取力繼續抓著沒有停過。當有另一份因緣產生的時候，又去染愛。不斷地就這樣痛苦無明的輪回著。
我們的煩惱苦迫都來自無明和染愛。在生活當中，就要時時刻刻去反省去觀察，體會內心的染愛力，無明的執取力。
只有了解自己，看清楚看明白了，才能體會到佛陀所說的“于所取法味著，顧念，心縛著增其愛緣取，取緣有乃至純大苦聚集”。只有去體會了，才能對這句話真正的深入，原來佛陀說得真是這個樣子的。
若是真的厭生死苦，真的想出輪回苦，真得看透世間的真相，對法真有一定的體會，內心希翼解脫，趨向解脫，自然而然會對“所取之法”體會它的無常，觀察它的生滅、離欲、滅盡，舍離，心不顧念，心不縛著。愛滅則取滅，乃至純大苦俱滅。
多聞熏習的熏，相當地重要，只有熏多了，聞多了，法在心中建立了，在生命的功能作用中，自然而然會運用無常法去透過生死流轉的現象。或用無常法讓內心離開那個染愛，讓心無所住。只有心無住了才不會執著，只有不執著了才能離欲，才能滅盡，才能趨向解脫。
這里我們又重新回到“四預流支"的多聞熏習，這是多么地重要！讓熏到的法在自己生命當中，在生命流動的功能中起作用，這是不容易的，也必須要做到的。只有如此，才談得上“法次法向”。
人家禮拜的不是這個人，是因為所展現的那個法，禮拜的是法。有德的人心中未必有法，有解脫法的人展現出來必有五戒十善、人天善法的德性。所以，對法要有行持。
修行人，要有最基本的德性，要努力培養自己住山的各種因緣，要適應山上的生存環境。
沒有起分別，這是寺院里的事？這是他人的活？我們要的就是這種沒有分別心，很自然而然的去做了。
不僅把活做好了，所有的人都能照顧到。這樣，你跟這個環境、這個氛圍才能融合在一起，在那里修行也才能真正的上功夫。若是從真正的破染愛、執著來講，任何的加持都沒有這個來的快！把你的我執、我見慢慢地給它淡薄，這是我們修行的根本。
記得以前，給人家處理了以后，她有所感悟的在那里大哭，信誓旦旦地跟我說絕對不會變，但隨著時間的流逝，一切早已成為過去，該無常的照樣無常。當你還沒有付出的時候，既然已經來到這里，道場早已為你付出了，只不過道場的付出你看不到。我的付出，即使你顯現體會到了，明天、后天，再過幾天也就忘了。
一個真正要契入無我的人，真正要放下的人，一切隨緣，沒必要在這個五濁惡世里造作。一個實修的道場，奔向解脫的氛圍，也是隨順眾人的因緣，而道場本身并無掛礙。
法是趨向解決煩惱苦迫的，有這樣的功效，只要學那個法，在你的身心當中必然起那個作用。
我們講舍什么呢？把自己染愛執著給舍了、放下了。所以，大舍最后得的是什么？得的是解脫。舍那個必得解脫。
舍錢是為了舍身，舍身是為了舍心。這個心怎么舍呢？因為心里面有染愛執著，要把它舍掉。
三皈五戒真正的含義是：來皈依的人，要讓他在法上建立正信，能真正讓佛陀的正法在他的生命中起作用、起功效，這才是我們應該做的。
所以，皈依、三皈五戒、皈依的方向、目的、目標、意義一定要搞清楚，才能對眾生真正的產生接引。
真正有法、有境界的人是趨向于離欲的，他沒時間玩這一塊內容。
其他修行的生命在他身上，他不知道，還以為自己功夫高，然后順著起心動念的貪嗔癡在那里造作。有些念頭根本就是附體的，借著他的身體去造作。
在初禪的境界中，是離欲、離諸不善法。借著一些修行的用功在那里亂顯擺的，都是那些修行上了年頭的附在人身上。
所有的加持都是暫時的，所有的消業也都有局限性。因為真正的加持在于你內心染愛的淡薄，真正的消業在于身心無明的破除，放慢輪回習性的腳步，讓生命在這一起的跋涉中得以止息。所以，外求的行為解決不了內心的執取力，都僅能得一時的安慰。
因為那些感受都是暫時的，根本改變不了內心的執著，改變不了你內心的貪求，欲望是無窮盡的！你病美好的時候想著病好，病好的時候想出神通，神通出來以后你有想出名，想出人頭地。等出名后又會做著長生夢，又想著永遠活著。人心就是這么一回事。當你懂了人心以后，唯一一條路就是放下。
若是回到家里又會想：在山上不好好修，在家里又隨波逐流。人心就這么起起浮浮不甘心，這張臉放不下，都在那里執著！
后來慢慢深入到佛法中，明白因果之間是有必然性，如是因如是果，若是治得了就能治嗎？很多事情是復雜的，就像人與人之間的關系一樣，它里面的因緣綜錯復雜在那里，想消她的業就能消嗎？
修行要懂得享受寂寞，修行要尊重過程，不能急于求成，修行是有過程的。當你懂了這個過程以后，今后面對任何情況，面對任何的順境逆境，都知道它僅是一種過程。在過程的當下，應該如何安心？如何用心？心住在哪里？包括我們念佛、誦經甚至禪修，都僅是一個過程。所有的過程都會隨著時間的流逝而成為過去。既然是一種過程，一只鳥飛過還會去抓嗎？一片烏云飄過還會去看嗎？一個妄想來了還隨他轉嗎？認識到這些，你的心自然不縛物上了，安自己的心、安當下的心。因為它是一種過程，抓不得、抓不了。所以，生活上任何的體會，任何的境界，任何的痛苦，任何的掙扎，任何內心的煩惱，都要把它立在法上。從法的角度去考慮它，從無常、無我的角度去考慮它。
你來拜我，你拜的不是我，你要的是法，是不是這樣子？如果是這樣子的話，你在拜我的時候，我內心還會起高興嗎？你在拜的當下，我知道你要的是法，我要把最好的東西給你。
對于初學佛的常人而言，身心健康，才有心思解決自己內心的問題。所以，在鍛煉身體的過程當中，是趨向于放下，趨向于舍的。
我們同樣做養生，同樣強調五臟六腑的強壯，強調大小周天、三脈七輪，但是，我們只是通過這些讓大家更清楚的了解身體的功能作用，然后知道它的無常性，它的因緣和合性。
但是玩到最后發現，對這個身體執著越多，當它壞的時候越苦。身體僅是修行的工具，可以不必這么在意與執著，人一生也就是幾十年的事。就借著這幾十年，如何把染愛執著放下！
所以，心中有法以后，對很多事情自然是看淡了，心中沒有法只能是去折騰身體。一個真正要放下的修行人，你會發現：外緣的牽扯力越大，自己的無意識執著就越深。不管你執不執著，都會落在心田意識里。
佛陀覺悟，這里有很重要的一點，大家一定要記住。佛陀坐在菩提樹下，專精禪思，就是正思維。他在打坐不是什么都不想，不是在那里契入定境，他是在專精禪思。借助定的寧靜在那里起思維：“何法有故老死有？為什么會有老病死？”也就是我們在生活當中，有煩惱有痛苦，你在那里思維這個煩惱怎么起的？苦迫怎么起的？
心中都建立在解脫的法上，經常這么去想，這么去禪思。那么，以后念佛、誦經、打坐、面壁、閉關，會自然而然地產生一種正思維的慣性。因為思維慣了會成為一種習慣，而且這種習慣的養成，實際上就是熏習。碰到問題就會在法上，站在法上，就在熏習了。
人前的你，這顆心是往下沉的，你的心湖，哪怕石頭扔下去都波瀾不驚。因為你的心定在那里了，這個定是人家痛苦壓得你不得不定！在這個層面上后，再去思維法，可能就契入到法里面。
從一開始聞法，到最后的契入，有一個過程在。沒有痛苦過的經歷，對法的體會都是膚淺的！
因為對法了解了，知道佛覺悟的這個法，他舍棄了該舍棄的，經歷了痛苦的經歷，苦修苦行才體悟到法。
當你看到這些經的時候，這個佛陀是多么地現實，佛陀就在人間。
釋尊說有舍利弗的地方我事情就少，我就可以得安穩，可以得到安靜，很多事情舍利弗就幫他處理了。但舍利佛有沒有烘托出自己啊？經典上別人向舍利弗問法的時候，他說：“你問過釋尊沒有”？人家向舍利弗告辭的時候，他說：“你向釋尊告辭了沒有”。這就是尊師重道，一日為師，終身為父。舍利弗在見法、證果以后，還是這樣子的尊敬佛陀，這樣子才合乎人心，遵循人道，是人間的佛陀，人間的圣弟子。
