嚙缺先生愛好辯論，極有興趣追問到底，咬住論敵不放，啃得別人招架不住，所以綽號嚙缺，也就是咬成了缺牙巴。嚙缺先生追問老師王倪四個間題，王倪四次搖頭不知。嚙缺先生退而自省，忽有所悟，拍額愧笑，自言自語“噢，懂了懂了。王老師用搖頭批評我了。”意識到自己的過失，他高興得雀躍，跑去告訴王老師的老師蒲衣先生，說“老老師，我曉得自己的錯誤啦！”
蒲衣說“說說錯在哪里吧。”
嚙缺說“錯在多知，多智。”
蒲衣說“你現在才曉得嗎。從遠古的酋長到上古的五帝為什么一代不如一代因為心智愈演愈繁，所以天下愈搞愈亂。就拿舜帝來說，當然是好帝王，可他胸懷仁愛，便是動用心智去巴結百姓了。巴結百姓，爭取民心，他做到了。胸懷仁愛，推廣仁愛，等于討伐不仁不愛、等于對他人有所否定，這便牽涉到誰是誰非了。是非問題回過頭來又促進心智的繁衍，天下能不亂嗎。
請對比遠古的酋長伏羲，那時候天下的知識少，心智未萌，伏羲治天下，不治而大治。他老人家睡得香夢沉酣，一覺醒來，悠悠緩緩。無事可視，無公可辦，且去管一管牛棚和馬圈。你叫一聲牛，他回應一聲:我；你叫他一聲馬，他回應一聲:俺。少分類的麻煩；無心智，無是非的擾亂。知覺葆其天真；他不妄斷；德性順其自然，他不偽善。啊，他老人家不需要查究誰是誰非，坐堂審案。”
——摘自《現代版莊子》 作者：流沙河
問：
以下是我的一些認識“真心周遍法界，猶如明鏡，覺則真心朗照，迷則阿賴耶現前，實無阿賴耶。真心照覺亦照迷，故真心無礙，覺乃知真為真，幻為幻。迷則以幻為真，但取諸相，何故？迷乃起念，無始無明起，因緣生妄心，妄心自顛倒，念乃真心之一法，若觀起心動念，則亦知念為幻，此為正念。正念曰覺無明，更能無念，此為覺無明盡，若不觀能念，但隨諸念，遂陷無明。陷無明亦是一法，乃不覺之法。真心妙用不可說，此亦無礙真心，更顯真心之真。然無明顛倒，因緣生妄心，妄心自造作，造作燃諸苦，諸苦亦是以幻為真故。此苦非不苦，是真苦，然真苦是錯覺。眾人離諸苦，非遠離故，而是識幻為幻，但歸正覺。”這是我的淺見，希望斧正。
答：
就見解來說，實屬不錯，但若不識根本，全無用處。你若持這個見解去見臨濟或德山禪師，他們會把你呵出去，或拿拂塵象征性的打你。為什么呢？你在從繭抽絲，沒有返本歸源，你在那兒繞，沒有回歸根本。說了半天真理，全是廢話。禪師不買你的仗。禪師并不認見解好者為勝，他們喜歡干凈利索，來去瀟灑赤脫脫的人。如此在家門外繞來繞去，皆是唱道之師，縱使你道唱的不錯，全然不關諸法實際。只到祖師門外，未進祖師門里。這就是為什么祖師不買你的仗，要呵你、止你的原因，只為讓你逆流返源，至圣棄智。
諸佛法理，不是要旨，若不返本歸源，全無用處，縱使你說的三藏十二部經典，與佛陀所講一模一樣，也抵不住業障來時，生生墜入地獄，受無量苦。向來禪家不重這些，他們人人皆佩最上乘離文字之印，行住坐臥，言談舉止，不離本體；時時刻刻，在在處處，不離根本。他們不倡導多言多語，不以文字見解為勝。即使有言說，不離根本，此一類人，才乃為禪師所認同。
如果你搬來一筐優美純正的佛法見解來見我，我會說先放一邊兒，逆流返源，先默契你的本心，與你的本心待在一起。然后再來看，你講這些話時，是從本心本體上出發的么？還是完全不見本心，而從見解到見解，從文字到文字，從思維到思維呢？若是后者，更應該放下你的這些見解了，然后逆流返歸，默契心源了。是禪宗家人，就要時刻與本體在一起，從本體起說話，從本體起行為，從本體起做一切個人的日常行為活動。
學禪人最終是要絕圣棄智的，若不能絕圣棄智，未入祖師室，未與祖師同行。那說明，你的修行還沒完，你的庭院還有雜草未除，或你還繞著柵欄看祖師家。這是不可以的。所以，修佛人不要沒在佛法見解里，要從見解逆流返源，不能從見解到見解，在這根藤上繼續開花；應時時逆流，處處返源，乃至最后穩坐家中，至圣棄智。
不要持有智慧，即使最純正的智慧，也和愚癡人的思想一同。至圣棄智，做個真正的心地干凈的人。?
——作者：一念行者
