莊子的哲學思想與老子不同，世人通常所說的老莊之學，其實理解有誤，兩者的哲學觀念有很大的區別，但也有相通之處。即兩者的宇宙觀，關于道、德是一樣的。道即天地萬物生成的總原理，有物即有道，道是無所不在的。“夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見”。道是看不見摸不著的，是無法用語言描述的，用語言描述出來的就不是道了，所以老子《道德經》中，開篇第一句話就說“道可道，非常道”。道是無始無終永遠存在，萬物皆以此生生不息。“一之所起，有一而未形；物得以生謂之德”。德即是各物個體形成的原理。道是萬物共有的，德是個體所自有的。
莊子同時認為萬事萬物無時不刻不在變化，“物之所生，若驟若馳；無動而不變，無時而不移。”除了道，其他的沒有永恒存在和恒常的。上一刻是這個樣子，下一刻就變成了另外一個樣子。
莊子的自由觀呢？莊子在社會政治哲學中，主張絕對的自由，只有人有了絕對的自由，才能順其自然之性獲得幸福之道。物與人，除了絕對的自有以外，還要有絕對的平等，不僅是人與人之間的自由平等，更是人與物之間的平等，天下之物，皆無不好，天下的意見，皆無不對。這種思想充滿了思辨主義，物的好與壞，不同的角度，不同的評判標準，會有不同的結果，但是誰來定標準，又要規定哪個角度來看才是正確的，所以皆無不好。同樣的道理，不同的人對一件事的意見是不同的，依據誰來評判，所以意見皆無不對。孰是孰非，同樣沒有絕對的定論。
凡物皆無不好，凡意見皆無不對，所以按此說法，可以推及一切的存在形式，皆無不好。活著，或者死亡，也皆無不好。死亡，其實就是從一種存在形式轉為另一種存在的形式罷了。我們現在活著的存在形式是快樂的，但是死亡以后存在的新形式也應該是可喜的。道是一直存在的，但是作為世間存在的人與物皆有存在和消失的形式，人死只是換了一種存在形式，不是結束，是另外的一種開始。懂得了這個道理，我們才能齊生死。然后，得到，是時也；失去，就順其自然。安時而處順，則哀樂不能入，用理化情，這就是莊子說的懸解，解除了生死的束縛，在困境中得到解脫。有知識的人，懂得宇宙的真相，知曉事物發生的必然性，遇到事情不動感情，不為所束縛，從而得到自由。所以莊子的妻子死后，沒有悲傷，鼓盆而歌，即以理化情，此理即是宇宙之真相，看到事物的本質。
我們不僅可以看透生死之事，我們也可以認為本來就沒有生死的概念，萬物歸一。“夫天下者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四肢百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜，而莫之能滑，而況得喪福禍之所介乎”。吾人之個體倘若能與宇宙合而為一，那么宇宙無終始，我們也沒有終始；宇宙永存，我們也將永存。萬物歸一，吾心即宇宙，宇宙即吾心。
何為幸福呢？凡物皆有道，也有自身形成的道理，所以凡物各有不同的自然之性，如果能順其自然之性，那么幸福就會到來，不用向外求。鯤鵬可以水擊三千里，啁鳩不過只能貼地而飛，但是兩者沒有絕對的區別，對兩者來說，皆是幸福的。國君與平民，只要能滿足愿望，本質上都是一樣的，都會幸福。笛卡爾說，在人間的一切物中，聰明之分配，最為平均；因為對于各物最難滿足的人，皆有自以其自己之聰明為甚豐而不求最多。
對于我們每個人來說，學習莊子的哲學思想，順其自然之性，知生死，我們也可以瀟灑的活在世上。
