什么是“人之道”？郭店楚簡說，人之道就是人性。那么，什么又是人性呢？人性就是我們每個人與生俱來、不學而能、不教而有的天性。具體地說，也就是指人的喜怒哀樂等情感。

人性原本深藏于我們的生命體內，在受到外界外物影響的時候，人體就會表現出反應，如喜、怒、哀、樂等，這種性一旦表露出來，就稱為“情”。儒家主張“已所不欲，勿施于人”，自己不喜歡的東西就不要強加于人，因為“四海之內，其性一也”，人性是相通的。

從商朝的把人不當人，到周公提出要尊重人，再到儒家提出要尊重人性，不僅要把人當人，還要尊重他的喜怒哀樂，這是對人性的尊重，更是人類文明的進步。

但是，人性也有弱點。因為人跟動物一樣，均來自動物界，于是動物性與人性，有許多相通的地方，如動物性中的貪婪不加以節制、掠奪、殘暴、爭斗、不守秩序等，人性中也有。

因此，如果過分地強調人性得自天命，過分地強調它的合理性，不許對它有半點限制，那就是將人性等同于動物性。所以儒家認為人性不能放縱，人是動物的靈長，人應該對自己的性情有所把握。有些人很欣賞“性情中人”，但也要看場合。如果人人不分場合，不分對象，只在意自己的真性情，甚至總是憑一時性起來為人、做事。那秩序會被打破，社會就會亂套，人性會泯滅。所以，儒家才認為，人的性情要用理智來把握。

可是，這個把握到底要到什么程度呢？有一句話叫“樂而不淫，哀而不傷”。人的性情的度，要達到“不偏不倚”、“無過無不及”這樣的境界，這就是中庸。

《中庸》的第一句話就是“天命之謂性”，接著是“率性之謂道”，接著又說“修道之謂教”。也就是說，既然人性有弱點，任何人不可能一生下來就能做到不偏不倚，而且任何事都不偏不倚，一輩子都不偏不倚，這幾乎是不可能的。所以，要通過“教”來修正人性，調整偏頗。這個教就是教育！教育的手段就是“禮”和“樂”。禮維持秩序，樂調理身心。

《中庸》說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”也就是說，在受到外物的影響之前，喜怒哀樂本沒有偏頗，處于中立的狀態。一旦受到外物的影響，喜怒哀樂被誘發出來，依然能達到恰到好處、合于道的要求，這就是“和”的境界了，而和是天下最大的“道”。

所以，人的情感不能大喜、大悲、暴怒，也不可怠惰、儒弱、冷酷、無情，要努力修煉達到“大中至正”的境界。這樣，才是一個有教養的人，一個文明時代的人，一個脫離了動物性的人。

所以，“禮”可以規范人的行為。

注：“郭店楚簡”——1995年，湖北荊門郭店鄉出土了一批戰國時期楚國的儒家文獻，由于是寫在竹簡上的，所以被稱為“郭店楚簡”。