“有兩種方法可以讓文化精神枯萎，一種是奧威爾式的——文化成為一個監獄，另一種是赫胥黎式的——文化成為一場滑稽戲。”這是《娛樂至死》一書開篇的一句話。我的理解是文化要么禁錮人的思想，要么娛樂大眾，這兩種都阻止了人的進一步思考。

在書中尼爾.波茲曼想要告訴我們的便是，可能成為現實的，是赫胥黎的預言，而不是奧威爾的預言。在書的前言有一段話，第一句是這樣說的“奧威爾害怕的是那些強行禁書的人，赫胥黎擔心的是失去任何禁書的理由，因為再也沒有人愿意讀書。”我想赫胥黎的擔心是對的，在這個物欲橫流的時代，真正愿意讀書的人只會越來越少，充斥在我們周圍的是追逐功名利祿的步伐。誰會在唾手可得的利益面前停下腳步，靜下心來好好讀上一本書，好好思考一番。

“奧威爾害怕的是真理被隱瞞，赫胥黎擔心的是真理被淹沒在無聊繁瑣的世事中。”依舊是擔心，所謂的真理在何處呢？它們從未被隱瞞，只是淹沒在了擁擠的人群之中，淹沒在了人們奮筆疾書的下的年終總結的字句里。我想應該多數人認為擁有的常識就是真理吧！至少沒有誰花費太多的精力在一些他們認為無關緊要的事情上，找尋真理也許就是他們眼中無聊繁瑣的事，不是么？

“奧威爾害怕的是我們的文化成為受制文化，赫胥黎擔心的是我們的文化充滿感官刺激、欲望和無規則游戲的庸俗文化。”奧威爾的害怕總有些多余了，但赫胥黎的擔心卻是是實實在在的。就拿電視來說，感官上的刺激是必然的，人們被動的接受著又樂在其中。那些翻拍來改編去的經典作品，為了不斷迎合現代人的品味而失去了其本來的面貌，這樣的無規則其實就是一種規則，一種迎合大眾才是真理的規則。“簡而言之，奧威爾擔心我們憎恨的東西會毀掉我們，而赫胥黎擔心的是，我們將毀于我們熱愛的東西。”

《娛樂至死》一書主要是以美國為例，尼爾.波茲曼在書中第六章娛樂業時代中說到其實他在書里想要說的不是電視的娛樂性，而是電視把娛樂本身變成了表現一切經歷的形式。隨后他寫到“新聞節目是一種娛樂形式，而不是為了教育反思或凈化靈魂，而且我們還不能指責那些把新聞節目作此定位的人。”新聞都是如此，更何況其他的節目類型呢？

當然，書的一開始并沒有告訴我們這些，因為人們一開始生活的世界還沒有如今眾多的媒介。媒介即隱喻一章漸漸的開始闡釋人們不斷經歷的變化，“鐘表把時間再現為獨立而精確的順序，文字使大腦成為書寫經歷的石碑，電報把新聞變成商品。”我們創造的每一種工具都有著超越其本身的意義不是嗎？隨著不斷的發展，“和語言一樣，每一種媒介都為思考、表達思想和抒發情感的方式提供了新的定位，從而創造出獨特的話語符號。”我們也會因此逐漸失去一些思考能力，我們看電視的時候，對于自己的大腦如何被這些行為所左右并不感興趣，更別說思考一下電視對于我們認識世界有怎樣的影響了。

“躲貓貓的世界”在我理解就是“偽語境世界”，這是人們創造的世界，一個膚淺的世界。我其實并不太理解這里面的真意。我知道電報，照片，電視一步一步吞噬著文字中表達的世界，而“電視只有一種不變的聲音——娛樂的聲音！”娛樂業時代來臨，不同的電視節目接踵而至，我想作者舉例為了表達電視節目的制作其實是在制作娛樂。

“好...現在，走向伯利恒，伸出你的手投上一票！”不經意把它們串在一起，我發現就像電視節目一樣，不同節目的銜接自然而連貫，也許第一個新聞節目報道了各種不幸災難，但是不妨礙接下來讓人捧腹大笑的脫口秀節目的上演以及你所期待每晚準時播出的電視劇一般。這些都不是重點，重點是“但我們始終會問一個問題：復制過程中會丟失什么？答案可能是：一切賦予教育重要性表達的東西。”那么還剩下什么呢？娛樂！

不光是電視的娛樂，羅納德.里根說：“政治就娛樂也一樣。特別是在有了眾多媒介之后，現在的美國總統還有facebook與粉絲互動。可以說大家深諳通過提供民眾娛樂來安撫民心的重要性。對于政治我不想贅述。

教學是一種娛樂活動，是我迫不及待想要述說的，至少我深有體會，寓教于樂的重要性。但是回頭再看，可能很多人記得了樂，而忘了自己學到了什么。《芝麻街》是最好的例子，書中也是花了許多篇幅來闡述。“研究表明，當信息通過戲劇化的形式表現出來的時，學習的效果最明顯，電視在這方面可以比任何其他媒介都做得更好。”但是它終究不及鉛字給人的思考。媒體需要的不是思考，而是受眾的注意力。“他們知道學習是一種娛樂方式，或者更準確的說，任何值得學習的東西都可以采用娛樂的方式出現，而且必須這樣。”

最后是來自赫胥黎的警告，也就是文章開篇的那句話。“總而言之，如果人民蛻化為被動的受眾，而一切公共事務形同雜耍，那么這個民族就會發現自己危在旦夕，文化滅亡的命運就在劫難逃。”那么，我們現在所需要努力做的就是，理性思考，而不至于被這五彩斑斕的華麗吞噬掉我們精神土地的每一寸。