跟華杉學(xué)王陽明傳習(xí)錄

最近跟隨華杉老師在學(xué)習(xí)王陽明《傳習(xí)錄》,下面分享王陽明對幾個關(guān)鍵問題的答案,還有華杉老師的講解。

真正的知行合一

原文是“知者行之始,行者知之成。圣學(xué)只一個功夫,知行不可分作兩事。”

王陽明經(jīng)常舉的例子,你知道什么是孝敬父母嗎?如果沒有去做,只是曉得些孝的說法,不算知道,只有你開始去做了,才算開始知道。知道多少呢?做了多少,就知道多少,沒做到的部分,還是不知道。做過的部分,知之成也。沒做到的部分,知還沒成!

沒有知而不行者,知而不行,只是未知。
這個“未知而不行”,或者說假知與真知有什么區(qū)別呢?
假知 = 私欲
真知 = 行
孝順父母,被“自私、懶惰、借口工作忙”等私欲隔斷
所以,你只有做了孝順父母的行動,才算真知道。
由此得出推論,每個人對孝的“知”都不一樣。
建議:不管多么簡單的道理,都只能先說“我聽說過”,是不是知道要想一想(有沒有行)

《大學(xué)》給出了一個真知真行的例子,說‘如好好色,如惡惡臭’,意思是‘就像喜好美色,就像討厭惡臭’。你走在街上,看見一個美女,馬上就喜歡了。看見美女就是知,去喜歡就是行。一見到美女就自然喜歡了,而不是先知道這是個美女,然后才覺得對美女我應(yīng)該喜歡,并沒有這個過程。如惡惡臭呢?聞到臭味就是知,心中厭惡就是行。聞到臭味的時候,你就已經(jīng)厭惡了,而不是聞到了之后再告訴自己應(yīng)該去厭惡。就像鼻塞的人,雖然惡臭在前,但是他聞不到,就不會覺得厭惡,這也是因?yàn)樗恢肋@臭。

先生曰:“此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意,行是知的功夫;知是行之始,行是知之成。若會得時,只說一個知,已自有行在;只說一個行,已自有知在。古人所以既說一個知,又說一個行者,只為世間有一種人,懵懵懂懂地任意去做,全不解思惟省察,也只是個冥行妄作,所以必說個知,方才行得是;又有一種人,茫茫蕩蕩懸空去思一索,全不肯著實(shí)躬行,也只是個揣摸影響,所以必說一個行,方才知得真。此是古人不得已,補(bǔ)偏救弊的說話,若見得這個意時,即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做,以為必先知了,然后能行。我如今且去講習(xí)討論做知的工夫,待知得真了,方去做行的工夫,故遂終身不行,亦遂終身不知。此不是小病痛,其來已非一日矣。某今說個知行合一,正是對病的藥。又不是某鑿空杜撰,知行本體原是如此。今若知得宗旨時,即說兩個亦不妨,亦只是一個;若不會宗旨,便說一個,亦濟(jì)得甚事?只是閑說話。”

不要想清楚了再做,直接做就行了。
思維誤區(qū):覺得非要先知道才能去行。
儒家把這種毛病叫“任其私智”,不肯舍己從人。
練功夫講究“守破離”。首先是守,就是照師父教的做。等到師父教的都百分百做到了,才能去研究自己的突破,最后才能離開師父。
在講到學(xué)習(xí)的時候,我們經(jīng)常會說:“你要動腦筋!”踢足球也說要“用腦子踢”,但是,哪個足球運(yùn)動員是靠腦子練出來的?都是靠腳練出來的。所以,學(xué)習(xí)有時候也要少用腦、少評判,要用身體去學(xué)習(xí),用肌膚去觸碰,一切答案都在現(xiàn)場,這就是知行合一。

什么是存天理滅人欲

什么是“存天理、滅人欲”呢?

朱熹的原話是說:吃飯是天理,想要美食就是人欲。我覺得這要求有點(diǎn)高,應(yīng)該說想要美食也是天理,但如果管不住嘴,吃太多了就是人欲,因?yàn)闀猿龇逝郑猿鋈撸猿霾唤】怠>蜕厦嫱蹶柮髡f的這一段,我們可以總結(jié)說:孝敬父母是天理,想做個遠(yuǎn)近聞名的大孝子,就是人欲;放棄人欲,就是讓你不要去想“我要做個孝子”,而是把所有的關(guān)心放在父母身上,只留下這天理,那一切孝行自然就會生發(fā)出來。

引申到工作上,老想著自己怎么才能成功富貴,就是人欲;心里時時刻刻裝著顧客和員工,就是天理。和客戶合作的時候,你希望合作成功,收款順利,就是人欲;你只管把事情做好,為客戶創(chuàng)造價值,就是天理。當(dāng)天理妨礙了人欲,就要滅人欲而存天理,寧肯失去合作機(jī)會,也不能投其所好,將錯就錯。這就是古希臘醫(yī)生希波克拉底說的“不明知有害而為之”,也是常說的“給客戶他需要的,不是他想要的”。

我們之所以不能成功,就是因?yàn)樵凇叭绾文艹晒Α鄙舷氲锰啵凇暗降啄転轭櫩汀閱T工、為社會做什么”上想得太少。

如何事上磨

有學(xué)生問:靜坐的時候能定,一遇到事情就不行了,怎么回事?

王陽明說:“是徒知靜養(yǎng),而不用克己工夫也。如此,臨事便要傾倒。人須在事上磨,方立得住,方能‘靜亦定,動亦定’。”

什么叫事上磨呢,比如王陽明第一次科舉考試不及第,那么才華橫溢和自負(fù)不凡的人,高考居然沒考上。他怎么說呢?他說:“我不以不及第為恥,我以不及第而動心為恥。”這就是靜亦定,動亦定了。
王陽明最后說的“靜亦定,動亦定”,是引用程顥的《定性書》:“所謂定者,動亦定,靜亦定,無內(nèi)外,無將迎。”這個定,還是前面說的心如明鏡的定,這個“無將迎”,是引莊子“圣人用心若鏡,不將不迎,應(yīng)而不藏,故能勝物而不傷”。定,就是“不為外物所移”,就是能勝過外物,不被它傷心傷神傷身,不為發(fā)生的事而搖動自己的心志,也不刻意事先思慮,來了怎么迎,去了怎么送,不“默戲”,不演習(xí),來了自然就迎,去了自然就送。這樣還免得多想。

《論語·憲問》,子曰:“不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá),知我者其天乎?”
學(xué)問不要高,只要踏實(shí)能做事;進(jìn)步不怕慢,只要日日不斷。要能凡事徹底,不是成天想著去做不平凡的事,而是把平凡的事做到不平凡。
如木之栽培灌溉,是‘下學(xué)’也;至于日夜之所息,條達(dá)暢茂,乃是‘上達(dá)’。人安能預(yù)其力哉?故凡可用功、可告語者皆‘下學(xué)’,‘上達(dá)’只在‘下學(xué)’里。凡圣人所說,雖極精微,俱是‘下學(xué)’。學(xué)者只從‘下學(xué)’里用功,自然‘上達(dá)’去,不必別尋個‘上達(dá)’的工夫。”

“持志如心痛。一心在痛上,豈有工夫說閑話、管閑事?”

如何致良知

“明明德”就是“致良知”

朱熹解釋《大學(xué)》:明德者,人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應(yīng)萬事者也。但為氣稟所拘,人欲所蔽,則有時而昏;然其本體之明,則有未嘗息者。故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之,以復(fù)其初也。

朱熹這段解釋,可以說和王陽明的致良知學(xué)說沒有任何區(qū)別,明德就是良知,良知良能,良知具眾理,良能應(yīng)萬事。明德為氣稟所拘,人欲所蔽,就是良知為氣稟所拘,人欲所蔽。要明明德,就是要致良知。所以,理學(xué)和心學(xué)之間,沒有什么本質(zhì)區(qū)別,心學(xué)是理學(xué)的美妙舞蹈,而離開了理學(xué),心學(xué)根本無法討論。因?yàn)樾膶W(xué)就是討論理學(xué),就是“理學(xué)學(xué)”。

王陽明又據(jù)此說:“心外無理,心外無事。”沒有心外之理,也沒有心外之事。

王陽明反對朱熹說的窮盡天理,先分析再整合。
實(shí)際上,王陽明如果沒有之前幾十年的朱熹式格物致知,又如何能得到龍場悟道的王陽明式知行合一呢?不能吃了最后一個包子飽了,就說前面的包子都不該吃啊。
王陽明的致良知、知行合一,也強(qiáng)調(diào)要誠意,要立志,要事上磨煉。
我們說要修得心如明鏡,物來則照,良知良能,無所不能。那這心如明鏡,物來則照,遇事無所不能,剖決如流,從哪里來?主要從事上磨煉來,從歷史經(jīng)驗(yàn)來。因?yàn)槟阌心敲炊嗑唧w的閱歷、經(jīng)歷、經(jīng)驗(yàn),然后知行合一,才能有那物來則照的心之明鏡。

如果只對著自己的心去求,就成了坐禪,那就又和王陽明少年時對著竹子格物一樣,一無所獲,未免又要怨王老師也騙人了。
這里的結(jié)合點(diǎn)、關(guān)鍵點(diǎn)在哪兒?
就在于立志。志有定向。
我們說“止定靜安慮得”,志有定向,就能知止,有做事的知止,也有學(xué)習(xí)的知止。你要有明確的學(xué)習(xí)目標(biāo)和學(xué)習(xí)范圍,在這個范圍里,就要用一生去追求窮盡。
真正的窮盡當(dāng)然是不可能的,但這是方向。就像孔子說中庸不可能也,只能無限趨近,不可能達(dá)到。正因?yàn)椴豢赡苓_(dá)到,永無止境,才是我們一生的事業(yè)。在邊界上知止,在方向上 =不停止。

儒家的方法論——時刻復(fù)盤

“省察是有事時存養(yǎng),存養(yǎng)是無事時省察。”
儒家的存心養(yǎng)性,不是坐禪養(yǎng)生。此存養(yǎng)也是反省糾錯。
《論語》里最能存心養(yǎng)性、自我審查的模范,是“不二過”的顏回,和“行年五十而知四十九年之非”蘧伯玉。

如果你真養(yǎng)成糾錯的習(xí)慣,一是可以少犯好多好多錯,二是錯越糾越少,后來你想犯錯也犯不了了,因?yàn)樯晕⒉粚拍泷R上就會自動報(bào)警,你會不安,會自動調(diào)整過來,這就達(dá)到了中庸,實(shí)現(xiàn)了孔子70歲的境界:從心所欲不逾矩。就是“生知安行”的境界了。
最高的效率是不返工,最快的進(jìn)步是不退不。所以,少犯錯至關(guān)重要。
巴菲特說,投資有三條,全部是“不損失本金”。

陸九淵說:學(xué)習(xí)修養(yǎng)要在人情事變上下功夫。
這里我們要先說明一個前提,“君子不器”。他們講的學(xué)習(xí),都是德行之學(xué),而不是專業(yè)技能。
王陽明說:“除了人情事變,則無事矣。有兩層含義:
第一是修養(yǎng),在人情事變中修養(yǎng),養(yǎng)成好習(xí)慣。
人之初,性本善,性相近,習(xí)相遠(yuǎn)。德性來源于后天的習(xí)染,近朱者赤,近墨者黑。從基礎(chǔ)上,要讀書,要選擇良師益友,給自己習(xí)染的好環(huán)境;從行為上,每一次應(yīng)事接物待人,視聽言動,都要留個心,致中和,要管住自己,克己復(fù)禮,非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動;從修養(yǎng)上,關(guān)鍵是慎獨(dú),獨(dú)處的時候也不逾矩,那在人前就更不會犯錯了。
第二,在人情社會中,事變往往都是先有情變。情變就是沒有致中和。

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