天地之間,萬事萬物皆順應(yīng)一定的規(guī)律,生生不息地發(fā)展中有某種難以捉摸的自然本質(zhì)力量在支配著這一切。 這種不可抗拒的本質(zhì)力量,就是大自然的規(guī)律。
創(chuàng)造一切的力量
道家認為,萬物都是“無中生有”,是從虛無中化生、演變而形成的。而“道”就是萬物的本源,所謂“道法自然”,其生化萬物,遵循的就是“自然”的法則。
儒家之道則為仁愛之道。仁者,乃造化生生不息之理。它彌漫周遍于宇宙天地之間,天下萬物,皆有其仁體。仁之流行發(fā)生,也是一步一步地逐漸變化,慢慢深入的,以其固有的規(guī)律,推動著各種事物的發(fā)展,所以它是萬事萬物能夠生生不息的動力和源泉?!?/p>
基督中最妙的道則是基督之愛?!澳銈円星械厍竽歉蟮亩髻n。愛 我現(xiàn)今把最妙的道指示你們。”(哥林多前書 12:31 )愛神和愛人是最大的誡命,是律法和先知一切道理的總綱。
“太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是借著祂造的。凡被造的,沒有一樣不是借著祂造的?!保s翰福音1:3)
“耶穌說,我就是道路,真理,生命。若不借著我。沒有人能到父那里去?!保s翰福音14:6)
“道成了肉身住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光。”(約翰福音1:14)
王陽明之道則認為,每個人都有“本心”,是大自然的生生不息之理。我們的本心虛靈活潑,不滯于物,其中包含了各種事物的道理及規(guī)律,心之所發(fā)則為“意”,當我們的心接觸到外界時,萬事萬物也由此而產(chǎn)生。只有認識到了自己的‘本心’,窮盡了本性的奧秘,然后才能認識到天地萬物的本質(zhì)規(guī)律。
心之本體無善惡之分
心之本體無善無惡,這就是先儒所稱的‘至善’。之所以產(chǎn)生了好壞、善惡的分別,是因為其受到了后天氣質(zhì)之性的擾動。動而后有不善的念頭產(chǎn)生。平常所說的‘意’,即為其動也;而‘物’者,則為意之所在而產(chǎn)生的一件事物也。格物以誠意,簡而言之,就是恢復(fù)本心那種不被任何事物擾動的狀態(tài)而已。
天地間化生萬物,就如花草一般,何嘗有好壞、善惡之別?你想看花,心里就以花為好的,而以草為不好的了。但假如有一天你需要用到草時,就會認為草是好的了。其實,這些好壞、善惡的觀念,都是由人心的主觀好惡而產(chǎn)生的。
薛侃向老師王陽明求教:“草既然不為惡,那也就不能拔除了?”
“草作為一個外物,雖然沒有善惡之分,但如果它對人的正常活動有所妨礙,按道理應(yīng)該拔去,就順其自然地把它拔掉就行了。即使偶爾沒有拔除干凈,亦不必放在心上牽累自己。假若過分在意的話,這些念頭就會成為心體的累贅,便會有許多被情緒干擾的地方?!?/p>
“任何好壞、善惡,都只在你的心中,隨著你所發(fā)露出來的意念而變。遵循天地之道、清靜自然的便是善,而起心動念處為氣所動、被情緒所擾的即為惡?!?/p>
遵循事物之規(guī)律為“靜”,順從欲望則為“動”
歐陽德問老師王陽明:“我在平常的時候,思想總是忙亂不堪,做事時固然忙,但無事時也覺得雜念紛紜,一會兒想到這,一會兒想到那,不知為什么會這樣?”
王陽明回答:“這是因為人的內(nèi)心沒有一個主宰的原因。有了這個主宰,宇宙間的事物方能按照固有的規(guī)律運動,雖千變?nèi)f化,但都合于‘道’的規(guī)律。當然,絕大多數(shù)人是不能一下子就能悟到‘道’的,這時就要退而求其次,在應(yīng)事接物中磨煉自己。對任何事都不要看得太嚴重,要有一種‘既來之,則安之’的心態(tài),穩(wěn)如泰山,不急于求成。慢慢鍛煉自己的心性,久而久之,就能不受‘氣’的干擾,安于所做那件事的整個過程,就能定下來了?!?/p>
學(xué)生倫彥式問道:“先生,我平常做學(xué)問時,感覺此心不能真正地靜下來,沒有一種靜根。沒事時還好,面對事物、處理事情時,心就會易動,處事多悔,該怎么辦?”
王陽明道:“你這種情況,可以歸結(jié)為三句話——學(xué)無靜根,感物易動,處事多悔。
其實,這三句話,也可以說是三種情況,它們是有內(nèi)在關(guān)聯(lián)的。你在做學(xué)問,或應(yīng)事接物時,一心想找一個能靜得下來的方法,企圖一勞永逸?!?/p>
“然而正是這種想法,使得你在受到外物影響時,有一種害怕心理,心就容易波動。而當你心有所懼,患得患失時,處理事情就會經(jīng)常后悔了。”
陸澄問:“《中庸》上說,‘喜怒哀樂未發(fā)之謂中’,請問,這種情緒未發(fā)前的寧靜狀態(tài),也就是求中的功夫嗎?”
王陽明明確地說道:“不是。只有扎扎實實在‘去人欲、存天理’上著手,這才是功夫。以遵循天地萬物的規(guī)律為主,心與事合而為一,自然行去,物我兩忘,又何嘗不寧靜呢?相反,如果一心著意在寧靜上,此意即是雜念,反而干擾此心,使之不得寧靜。 ”
當發(fā)現(xiàn)自己跑神了,心不在焉地胡思亂想時,就馬上把心思集中到當前所做的事情上;而當發(fā)現(xiàn)自己不愿深思熟慮,只想蠻干時,就要暫時停下來,深呼吸幾次,放松一下身心,給心靈一個休息的空隙,然后再心情舒暢地干下去。
靜乃心的本體,而我們?nèi)デ笠粋€靜根,反而是撓動其體。所以,有這個求靜之心,即是心動了,厭惡動的心并不是靜。這種情況可以稱為‘動亦動,靜亦動’。因此遵循事物之規(guī)律叫作‘靜’,而順從欲望則為‘動’。所謂‘欲望’,并非一定是聲色利貨等外物的引誘,那些浮思雜念都是欲望。如果能循‘道’而行,即使需要交際應(yīng)酬,處理繁復(fù)多變的事務(wù),心也是靜的。
專一的功夫不在“事”物,而在事“理”
孟子說:“學(xué)問之道無他,求其放心而已。”做學(xué)問就是要把平常散逸出去的心收回來,讓心處于靜如止水的狀態(tài),這時候的思維才是最有效的。
如你在白天做修養(yǎng)功夫的時候覺得心頭煩躁,不想去靜坐,這時就干脆把一切事放下來,就是要專門去靜坐一番,切切實實地體驗一下這種情緒。假如思想跑神了,也不要為此煩惱,更不必著急,重新把注意力集中到靜坐上就行了,反復(fù)磨煉這一點,這就是調(diào)整情緒的方法。
同樣,如果懈怠的情緒上來了,不想去看書,也要馬上采取行動,就硬要去看書,一邊看書一邊慢慢將心收起來,放到看書上面去,在行動中克服各種干擾情緒,提升自我控制能力。
陸澄十分欽佩老師那種唯精唯一的應(yīng)事接物之功,而他不論做什么事,都感到精力分散,難以集中,此時便提出來了這個問題?!瓣P(guān)于專一的功夫,是不是讀書時就一心在讀書上,接客時就一心在接客上,如此這般,是否就是專一呢?”
王陽明笑道:“好色則一心在好色上,貪財就一心在貪財上,這可以說是專一的功夫嗎?這只是在追逐外物罷了,并非是專一之功。專一是一心專注在事物的規(guī)律上,即心與天理合一。”
“栽種一棵樹,必須培養(yǎng)樹根。而修養(yǎng)德行,必須涵養(yǎng)心性。要想使樹長得高,必須在開始生長時就裁剪掉多余的枝葉。 ”
“而修養(yǎng)德行也一樣,要想獲得顯著進步,也必須在開始學(xué)習時就去掉那些無關(guān)緊要的愛好?!?/p>
對于如何使外在的欲念和妄心停息下來,古圣先賢傳有各種數(shù)不勝數(shù)的方法,但是,貫穿在這些方法中最簡單、最核心的一步功夫,即為‘觀照’。
可以說,天下之事雖然千變?nèi)f化,我們所用來應(yīng)對的不外乎‘喜、怒、哀、樂’這四種情緒。把握好自己的情緒,這既是修身、做學(xué)問的方法。如果一個人的自我和主觀性太強,就容易被不良情緒干擾,而陷入喜怒哀樂的情緒。
在很多時候,我們覺得很累,感到?jīng)]有信心,處于一種消極的狀態(tài)中,這并不是身體真的累了,而是由于我們的思想不斷接收到厭煩、疲勞的信息,再傳送到身體的感覺器官,讓它真的以為自己累了的緣故。
如果你充滿愛的感覺去做某件事的話,心中那股深沉的愛似乎要滿溢出來,這種感覺無比美好,整個身心完全敞開,這時源源不斷的能量就會從身中涌出,自我都好像忘掉了,令你感覺不到累,有的只是喜悅和快樂。
我們平常的行為是一種自然狀態(tài),如果沒有外界因素的干擾,就能按照其固有的規(guī)律而自然地表現(xiàn)出來,合于中和之道。但一個人難免有一種這樣那樣的偏頗情緒,就是因為思想中那些雜七雜八的東西占了主導(dǎo)地位,導(dǎo)致本性被遮蔽了。
王陽明說:“我在當年,平日也經(jīng)常有恃才而看不起同輩人,以及輕視忽略世故之心,后來雖然也稍微知道懲治警誡自己,試圖改掉這個毛病,但也只是在表面做些樣子而已。 ”
“等到后來因故被貶謫貴州三年,嘗盡了千苦百難,然后才能有所改變?!?/p>
所以要想把這種狀態(tài)調(diào)整過來,就要在事上磨煉,不斷反省自我。這個反省就是要反觀內(nèi)心,體察思維意識中極細微的地方,看到有不正確的就要及時改正。
心想事成的秘密:“無”中生“有”
我們知道,在現(xiàn)實生活中,有時候心想能夠做到事成,有時候心想?yún)s不能事成。這是怎么回事呢?
**對于那些看似能力卓越、事事順遂的人來說,他們掌握了一個十分關(guān)鍵的地方,就是他們的心能定得下來,在心中能有意無意地“看”到將來成功的前景,并堅定不移地相信這一切必將實現(xiàn)。 **
這種狀態(tài),即是一種心靈的境界,在你的心靈進入了一種非常純粹、澄澈的狀態(tài),真正地相信未來的事情會實現(xiàn)時,你的心就與宇宙那種非同尋常的創(chuàng)造力量融合起來了,你就能調(diào)動所有的力量,促使自己全身心投入到這件事中,從而把它真實地創(chuàng)造到現(xiàn)實生活中來。
如果我們能對自己渴望的事物擁有非常強大的信心,把將來的事情當作已經(jīng)實現(xiàn)的樣子,整個身心都表現(xiàn)出完全相信的狀態(tài),一以貫之地行動下去,就能把渴望的事物從無形“變”為有形。這也是一個“無”中生“有”的過程。
可以說,那種“事天”的感覺,那種恭恭敬敬、全身心相信的“在心中見到”的感覺,即是與大自然無窮能量連接的通道。達到這種狀態(tài),道的力量(大自然的規(guī)律)就會在你的身上出現(xiàn)奇跡。
道法自然,事竟天成
自從正德七年至滁州上任南京太仆寺少卿以來,王陽明的官階雖然不低,但干的一直都是閑職,
也許有人認為,這種無所事事的生活,簡直是浪費生命,
天道深遠,人生難測,一個人的命運在瞬息間變化萬端,誰又能知道,此刻賦閑中的努力,不正是為將來的建功立業(yè)打下牢固的基礎(chǔ)呢?
人生之路上,不可能總是一帆風順、春風得意,總會有這樣或那樣的不為人所矚目的低谷時期。一個人要想成就一番大業(yè),除了要順時而行、待機而動外,還要善于在蟄伏中培養(yǎng)“道”的能量。
一般來說,人生進取中有兩種方法。
一種是以“術(shù)”求勝,以為力量、技巧決定一切,似乎誰的“力”大、智謀多,誰就能勝券在握。大多數(shù)人都是崇尚這一種方法,拼體力,拼意志力,咬緊牙關(guān),苦思冥想,苦熬苦干,以求能出人頭地,獲得勝利。
另一種是以“道”取勝。這種方法講求一種境界,強調(diào)在磨煉中調(diào)整心態(tài),去掉那些浮躁的心氣、情緒,培養(yǎng)鎮(zhèn)定、果敢的心境,讓心進入一種靜謐、安寧的狀態(tài),然后從中領(lǐng)悟那種能創(chuàng)造、掌控一切的東西——道。身上具備了“道”這種能量,自然智慧日生,各種能力融會貫通,應(yīng)用于為人處世,自然處處得心應(yīng)手、左右逢源,其氣勢令人莫可阻擋。
那些成功前的各種努力,究其實也是在千方百計尋找符合自然發(fā)展規(guī)律的路子,一旦對應(yīng)了,才能由此獲得成功。
而且,一味強調(diào)以“術(shù)”、以“力”取勝,這個過程是以身心分裂、精神焦慮作為代價的,即使有時能達到目的,獲得富貴,但很難擁有心靈的幸福感,充其量得到一些物質(zhì)上的快感而已。如果發(fā)跡后的行為不符合“道”(自然規(guī)律),飛揚跋扈,胡作非為,其富貴也不能持久,遲早會衰敗。
而以“道”求勝,這就將人生的追求與道相融為一,一切生活歷練都與對道的追求聯(lián)系起來。不論在什么情況下,他都秉持一種積極向上的心態(tài),砥礪自己,積聚一種與道相合的力量。
格物致知,知行合一
在古人看來,我們?nèi)祟悅€體的本來面目是與天地萬物同源、同根的,只是由于后天自我意識的干擾,我們才與自然萬物之間出現(xiàn)了隔閡和沖突。
正因為我們總是習慣以自我為主體,一切從自己的角度看問題,所以自己的內(nèi)心局限于一個狹隘的境界中,導(dǎo)致了各種焦慮、苦悶、抑郁等情緒的萌生,也由此抑制了自身潛能的發(fā)揮。
“格物”,即在做每一件事時,要注意把自己的心擺正,盡量帶著一種出自內(nèi)心的愛和享受的心情去做。
這樣專注于“做”的過程,使心中的種種閑思雜慮漸漸融歸于行動之中,物我兩忘,心境空明而生喜悅,無所掛礙心就不會累,行動能力就會大增。
儒家的修養(yǎng)以“心”為本,以此心運用于萬事萬物為法,本心與萬物是相通的,明了心的本源,就達到了一種高層次的“知”,學(xué)習、應(yīng)接外界事物時,自然也就知道其規(guī)律和方法的運用了。
王陽明認為心即是理,心即是天,心是大自然的規(guī)律,起著主宰、統(tǒng)領(lǐng)作用。一個人的本心本來是清凈無染的,隨感而應(yīng),但由于受到了各種物欲雜念的蒙蔽,慢慢就習慣了以自我的角度來看待外界的各種事物,而不能以超然的心態(tài)去面對一切,與天地自然融為一體。
儒家強調(diào)“格物致知”,就要求一個人能夠跳出“自我”的小圈子,從另外的角度來看待那些身外之物。
做任何一件事,其實都是一個“知行合一”的過程。 要獲得對事物的“知”,與所采取的“行”是密不可分的,對“知”的獲得,其進步就在每一下的努力之中。要想使此心與天合一,無纖毫私心雜念,就必須在私欲未萌前,即加以提防,這是‘養(yǎng)心’;而私欲生發(fā)后,又必須馬上加以制止,此為‘煉性’。
而這正是《中庸》和《大學(xué)》中‘戒慎恐懼’和‘格物致知’的功夫。除了這兩種功夫,再沒有其他特別的功夫了?!?/p>