天地之間，萬事萬物皆順應(yīng)一定的規(guī)律，生生不息地發(fā)展中有某種難以捉摸的自然本質(zhì)力量在支配著這一切。 這種不可抗拒的本質(zhì)力量，就是大自然的規(guī)律。

創(chuàng)造一切的力量

道家認為，萬物都是“無中生有”，是從虛無中化生、演變而形成的。而“道”就是萬物的本源，所謂“道法自然”，其生化萬物，遵循的就是“自然”的法則。

儒家之道則為仁愛之道。仁者，乃造化生生不息之理。它彌漫周遍于宇宙天地之間，天下萬物，皆有其仁體。仁之流行發(fā)生，也是一步一步地逐漸變化，慢慢深入的，以其固有的規(guī)律，推動著各種事物的發(fā)展，所以它是萬事萬物能夠生生不息的動力和源泉?！?/p>

基督中最妙的道則是基督之愛?！澳銈円星械厍竽歉蟮亩髻n。愛 我現(xiàn)今把最妙的道指示你們。”（哥林多前書 12:31 ）愛神和愛人是最大的誡命，是律法和先知一切道理的總綱。

“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是借著祂造的。凡被造的，沒有一樣不是借著祂造的?！保s翰福音1:3）

“耶穌說，我就是道路，真理，生命。若不借著我。沒有人能到父那里去?！保s翰福音14:6）

“道成了肉身住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。”（約翰福音1:14）

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只有認識到了自己的‘本心’，窮盡了本性的奧秘，然后才能認識到天地萬物的本質(zhì)規(guī)律。

心之本體無善惡之分

心之本體無善無惡，這就是先儒所稱的‘至善’。之所以產(chǎn)生了好壞、善惡的分別，是因為其受到了后天氣質(zhì)之性的擾動。動而后有不善的念頭產(chǎn)生。平常所說的‘意’，即為其動也；而‘物’者，則為意之所在而產(chǎn)生的一件事物也。格物以誠意，簡而言之，就是恢復(fù)本心那種不被任何事物擾動的狀態(tài)而已。

天地間化生萬物，就如花草一般，何嘗有好壞、善惡之別？你想看花，心里就以花為好的，而以草為不好的了。但假如有一天你需要用到草時，就會認為草是好的了。其實，這些好壞、善惡的觀念，都是由人心的主觀好惡而產(chǎn)生的。

薛侃向老師王陽明求教：“草既然不為惡，那也就不能拔除了？”

“草作為一個外物，雖然沒有善惡之分，但如果它對人的正常活動有所妨礙，按道理應(yīng)該拔去，就順其自然地把它拔掉就行了。即使偶爾沒有拔除干凈，亦不必放在心上牽累自己。假若過分在意的話，這些念頭就會成為心體的累贅，便會有許多被情緒干擾的地方?！?/p>

“任何好壞、善惡，都只在你的心中，隨著你所發(fā)露出來的意念而變。遵循天地之道、清靜自然的便是善，而起心動念處為氣所動、被情緒所擾的即為惡?！?/p>

遵循事物之規(guī)律為“靜”，順從欲望則為“動”

歐陽德問老師王陽明：“我在平常的時候，思想總是忙亂不堪，做事時固然忙，但無事時也覺得雜念紛紜，一會兒想到這，一會兒想到那，不知為什么會這樣？”

王陽明回答：“這是因為人的內(nèi)心沒有一個主宰的原因。有了這個主宰，宇宙間的事物方能按照固有的規(guī)律運動，雖千變?nèi)f化，但都合于‘道’的規(guī)律。當然，絕大多數(shù)人是不能一下子就能悟到‘道’的，這時就要退而求其次，在應(yīng)事接物中磨煉自己。對任何事都不要看得太嚴重，要有一種‘既來之，則安之’的心態(tài)，穩(wěn)如泰山，不急于求成。慢慢鍛煉自己的心性，久而久之，就能不受‘氣’的干擾，安于所做那件事的整個過程，就能定下來了?！?/p>

學(xué)生倫彥式問道：“先生，我平常做學(xué)問時，感覺此心不能真正地靜下來，沒有一種靜根。沒事時還好，面對事物、處理事情時，心就會易動，處事多悔，該怎么辦？”

王陽明道：“你這種情況，可以歸結(jié)為三句話——學(xué)無靜根，感物易動，處事多悔。
其實，這三句話，也可以說是三種情況，它們是有內(nèi)在關(guān)聯(lián)的。你在做學(xué)問，或應(yīng)事接物時，一心想找一個能靜得下來的方法，企圖一勞永逸?！?/p>

“然而正是這種想法，使得你在受到外物影響時，有一種害怕心理，心就容易波動。而當你心有所懼，患得患失時，處理事情就會經(jīng)常后悔了。”

陸澄問：“《中庸》上說，‘喜怒哀樂未發(fā)之謂中’，請問，這種情緒未發(fā)前的寧靜狀態(tài)，也就是求中的功夫嗎？”

王陽明明確地說道：“不是。只有扎扎實實在‘去人欲、存天理’上著手，這才是功夫。以遵循天地萬物的規(guī)律為主，心與事合而為一，自然行去，物我兩忘，又何嘗不寧靜呢？相反，如果一心著意在寧靜上，此意即是雜念，反而干擾此心，使之不得寧靜。 ”

當發(fā)現(xiàn)自己跑神了，心不在焉地胡思亂想時，就馬上把心思集中到當前所做的事情上；而當發(fā)現(xiàn)自己不愿深思熟慮，只想蠻干時，就要暫時停下來，深呼吸幾次，放松一下身心，給心靈一個休息的空隙，然后再心情舒暢地干下去。

靜乃心的本體，而我們?nèi)デ笠粋€靜根，反而是撓動其體。所以，有這個求靜之心，即是心動了，厭惡動的心并不是靜。這種情況可以稱為‘動亦動，靜亦動’。因此遵循事物之規(guī)律叫作‘靜’，而順從欲望則為‘動’。所謂‘欲望’，并非一定是聲色利貨等外物的引誘，那些浮思雜念都是欲望。如果能循‘道’而行，即使需要交際應(yīng)酬，處理繁復(fù)多變的事務(wù)，心也是靜的。

專一的功夫不在“事”物，而在事“理”

孟子說：“學(xué)問之道無他，求其放心而已。”做學(xué)問就是要把平常散逸出去的心收回來，讓心處于靜如止水的狀態(tài)，這時候的思維才是最有效的。

如你在白天做修養(yǎng)功夫的時候覺得心頭煩躁，不想去靜坐，這時就干脆把一切事放下來，就是要專門去靜坐一番，切切實實地體驗一下這種情緒。假如思想跑神了，也不要為此煩惱，更不必著急，重新把注意力集中到靜坐上就行了，反復(fù)磨煉這一點，這就是調(diào)整情緒的方法。

同樣，如果懈怠的情緒上來了，不想去看書，也要馬上采取行動，就硬要去看書，一邊看書一邊慢慢將心收起來，放到看書上面去，在行動中克服各種干擾情緒，提升自我控制能力。

陸澄十分欽佩老師那種唯精唯一的應(yīng)事接物之功，而他不論做什么事，都感到精力分散，難以集中，此時便提出來了這個問題?！瓣P(guān)于專一的功夫，是不是讀書時就一心在讀書上，接客時就一心在接客上，如此這般，是否就是專一呢？”

王陽明笑道：“好色則一心在好色上，貪財就一心在貪財上，這可以說是專一的功夫嗎？這只是在追逐外物罷了，并非是專一之功。專一是一心專注在事物的規(guī)律上，即心與天理合一。”

“栽種一棵樹，必須培養(yǎng)樹根。而修養(yǎng)德行，必須涵養(yǎng)心性。要想使樹長得高，必須在開始生長時就裁剪掉多余的枝葉。 ”

“而修養(yǎng)德行也一樣，要想獲得顯著進步，也必須在開始學(xué)習時就去掉那些無關(guān)緊要的愛好?！?/p>

對于如何使外在的欲念和妄心停息下來，古圣先賢傳有各種數(shù)不勝數(shù)的方法，但是，貫穿在這些方法中最簡單、最核心的一步功夫，即為‘觀照’。

可以說，天下之事雖然千變?nèi)f化，我們所用來應(yīng)對的不外乎‘喜、怒、哀、樂’這四種情緒。把握好自己的情緒，這既是修身、做學(xué)問的方法。如果一個人的自我和主觀性太強，就容易被不良情緒干擾，而陷入喜怒哀樂的情緒。

在很多時候，我們覺得很累，感到?jīng)]有信心，處于一種消極的狀態(tài)中，這并不是身體真的累了，而是由于我們的思想不斷接收到厭煩、疲勞的信息，再傳送到身體的感覺器官，讓它真的以為自己累了的緣故。

如果你充滿愛的感覺去做某件事的話，心中那股深沉的愛似乎要滿溢出來，這種感覺無比美好，整個身心完全敞開，這時源源不斷的能量就會從身中涌出，自我都好像忘掉了，令你感覺不到累，有的只是喜悅和快樂。

我們平常的行為是一種自然狀態(tài)，如果沒有外界因素的干擾，就能按照其固有的規(guī)律而自然地表現(xiàn)出來，合于中和之道。但一個人難免有一種這樣那樣的偏頗情緒，就是因為思想中那些雜七雜八的東西占了主導(dǎo)地位，導(dǎo)致本性被遮蔽了。

王陽明說：“我在當年，平日也經(jīng)常有恃才而看不起同輩人，以及輕視忽略世故之心，后來雖然也稍微知道懲治警誡自己，試圖改掉這個毛病，但也只是在表面做些樣子而已。 ”

“等到后來因故被貶謫貴州三年，嘗盡了千苦百難，然后才能有所改變?！?/p>

所以要想把這種狀態(tài)調(diào)整過來，就要在事上磨煉，不斷反省自我。這個反省就是要反觀內(nèi)心，體察思維意識中極細微的地方，看到有不正確的就要及時改正。

心想事成的秘密：“無”中生“有”

我們知道，在現(xiàn)實生活中，有時候心想能夠做到事成，有時候心想?yún)s不能事成。這是怎么回事呢？

**對于那些看似能力卓越、事事順遂的人來說，他們掌握了一個十分關(guān)鍵的地方，就是他們的心能定得下來，在心中能有意無意地“看”到將來成功的前景，并堅定不移地相信這一切必將實現(xiàn)。 **

這種狀態(tài)，即是一種心靈的境界，在你的心靈進入了一種非常純粹、澄澈的狀態(tài)，真正地相信未來的事情會實現(xiàn)時，你的心就與宇宙那種非同尋常的創(chuàng)造力量融合起來了，你就能調(diào)動所有的力量，促使自己全身心投入到這件事中，從而把它真實地創(chuàng)造到現(xiàn)實生活中來。

如果我們能對自己渴望的事物擁有非常強大的信心，把將來的事情當作已經(jīng)實現(xiàn)的樣子，整個身心都表現(xiàn)出完全相信的狀態(tài)，一以貫之地行動下去，就能把渴望的事物從無形“變”為有形。這也是一個“無”中生“有”的過程。

可以說，那種“事天”的感覺，那種恭恭敬敬、全身心相信的“在心中見到”的感覺，即是與大自然無窮能量連接的通道。達到這種狀態(tài)，道的力量（大自然的規(guī)律）就會在你的身上出現(xiàn)奇跡。

道法自然，事竟天成

自從正德七年至滁州上任南京太仆寺少卿以來，王陽明的官階雖然不低，但干的一直都是閑職，
也許有人認為，這種無所事事的生活，簡直是浪費生命，

天道深遠，人生難測，一個人的命運在瞬息間變化萬端，誰又能知道，此刻賦閑中的努力，不正是為將來的建功立業(yè)打下牢固的基礎(chǔ)呢？

人生之路上，不可能總是一帆風順、春風得意，總會有這樣或那樣的不為人所矚目的低谷時期。一個人要想成就一番大業(yè)，除了要順時而行、待機而動外，還要善于在蟄伏中培養(yǎng)“道”的能量。
一般來說，人生進取中有兩種方法。

一種是以“術(shù)”求勝，以為力量、技巧決定一切，似乎誰的“力”大、智謀多，誰就能勝券在握。大多數(shù)人都是崇尚這一種方法，拼體力，拼意志力，咬緊牙關(guān)，苦思冥想，苦熬苦干，以求能出人頭地，獲得勝利。

另一種是以“道”取勝。這種方法講求一種境界，強調(diào)在磨煉中調(diào)整心態(tài)，去掉那些浮躁的心氣、情緒，培養(yǎng)鎮(zhèn)定、果敢的心境，讓心進入一種靜謐、安寧的狀態(tài)，然后從中領(lǐng)悟那種能創(chuàng)造、掌控一切的東西——道。身上具備了“道”這種能量，自然智慧日生，各種能力融會貫通，應(yīng)用于為人處世，自然處處得心應(yīng)手、左右逢源，其氣勢令人莫可阻擋。

那些成功前的各種努力，究其實也是在千方百計尋找符合自然發(fā)展規(guī)律的路子，一旦對應(yīng)了，才能由此獲得成功。

而且，一味強調(diào)以“術(shù)”、以“力”取勝，這個過程是以身心分裂、精神焦慮作為代價的，即使有時能達到目的，獲得富貴，但很難擁有心靈的幸福感，充其量得到一些物質(zhì)上的快感而已。如果發(fā)跡后的行為不符合“道”（自然規(guī)律），飛揚跋扈，胡作非為，其富貴也不能持久，遲早會衰敗。

而以“道”求勝，這就將人生的追求與道相融為一，一切生活歷練都與對道的追求聯(lián)系起來。不論在什么情況下，他都秉持一種積極向上的心態(tài)，砥礪自己，積聚一種與道相合的力量。

格物致知，知行合一

在古人看來，我們?nèi)祟悅€體的本來面目是與天地萬物同源、同根的，只是由于后天自我意識的干擾，我們才與自然萬物之間出現(xiàn)了隔閡和沖突。

正因為我們總是習慣以自我為主體，一切從自己的角度看問題，所以自己的內(nèi)心局限于一個狹隘的境界中，導(dǎo)致了各種焦慮、苦悶、抑郁等情緒的萌生，也由此抑制了自身潛能的發(fā)揮。

“格物”，即在做每一件事時，要注意把自己的心擺正，盡量帶著一種出自內(nèi)心的愛和享受的心情去做。

這樣專注于“做”的過程，使心中的種種閑思雜慮漸漸融歸于行動之中，物我兩忘，心境空明而生喜悅，無所掛礙心就不會累，行動能力就會大增。

儒家的修養(yǎng)以“心”為本，以此心運用于萬事萬物為法，本心與萬物是相通的，明了心的本源，就達到了一種高層次的“知”，學(xué)習、應(yīng)接外界事物時，自然也就知道其規(guī)律和方法的運用了。

王陽明認為心即是理，心即是天，心是大自然的規(guī)律，起著主宰、統(tǒng)領(lǐng)作用。一個人的本心本來是清凈無染的，隨感而應(yīng)，但由于受到了各種物欲雜念的蒙蔽，慢慢就習慣了以自我的角度來看待外界的各種事物，而不能以超然的心態(tài)去面對一切，與天地自然融為一體。

儒家強調(diào)“格物致知”，就要求一個人能夠跳出“自我”的小圈子，從另外的角度來看待那些身外之物。

做任何一件事，其實都是一個“知行合一”的過程。 要獲得對事物的“知”，與所采取的“行”是密不可分的，對“知”的獲得，其進步就在每一下的努力之中。要想使此心與天合一，無纖毫私心雜念，就必須在私欲未萌前，即加以提防，這是‘養(yǎng)心’；而私欲生發(fā)后，又必須馬上加以制止，此為‘煉性’。

而這正是《中庸》和《大學(xué)》中‘戒慎恐懼’和‘格物致知’的功夫。除了這兩種功夫，再沒有其他特別的功夫了?！?/p>