在前文里談到了“凡具有魔力的東西是具有誘惑的”，所以，接納情結所具的魔力可使人認同障礙。在障礙的各種防御性認同形式里，人無法認識自己。
按我們平常觀點看，權威人物喜歡（認同）的人才會被接納，但我們更清楚，權威人最喜歡（認同）的是絕對服從、絕對崇拜他的人。那么，什么導致被拒絕、被拋棄的厄運也就清楚了。
人的原始焦慮來于分離，人后天的大多數痛苦的背后，也無不跟分離與喪失有關。而被拒絕就是一種典型的分離（或喪失）感。一個人受到他生命中重要人物的拒絕，猶如他重要情感關系的分裂，會陷入難以忍受的孤獨。該隱的痛苦，就是被拒和喪失關系的象征。
現實里，我們隨處可觀察到人對被接納的渴望，和遭遇接納受挫的窘境。舉例，昨天我跟幾個親朋好友一起吃飯，一個親戚的兒子（2歲半）像個人來瘋，頻繁地參與我們舉杯活動，他那稚嫩的聲音含糊不清地重復一套祝詞：新年快樂！萬事如意！每次說完，便開心去玩短暫一會兒。又一次舉杯時，小家伙湊上來，短短的手高高地舉起他的小杯子，哇哇哇叫個不停，可我們幾個大人舉杯祝詞正在火上，哪顧得上他！小家伙堅持舉著杯，聲嘶力竭地叫著、叫著…終于他爭取被接受的極限坍塌，憤怒地將杯子摔向桌子，迅速滾到地上嚎啕大哭起來。他媽媽哄了他老半天才平復下來。過后，我們繼續吃飯，小家伙終止了舉杯活動。
這如一幕“該隱情結”的經典演繹。小家伙之現象，活脫脫讓我們看到了什么是認同需要與否認之痛，什么是接納渴求與接納挫敗。借小家伙舉杯現象來解讀認同和接納情結，可以是這樣：
認同與接納的共性條件。作為感情動物的人，是在情緒聯系中（長大）感覺自己和認識自己。而認同作用是對他人情緒聯系的一種原始表現。2歲半的男孩，能頻繁而熟練參與成人儀式——舉杯、說祝酒詞，這是他對成人行為（仿效）內攝性認同的結局。這個結局里，有父母對孩子“你要成為我（或成為成人）這樣的父母”的共生性認同。
設想，每個孩子都會這樣嗎？好像我們會同意這樣看，有些孩子若在相同的環境，他可能會自己玩或玩自己的，對你大人的舉杯、祝酒詞毫無興致！專業說法：他不一定認同或接納成人的舉杯、祝酒詞。這說明什么呢？或許會說明很多。這里我很想說明一點：作為欲影響他者的成人，你的認同與接納是否成功，取決于對象是否接受你的認同與接納。比如，一個善良的中學老師，他肯定是認同和接納他的每個學生，但并非是每個學生都認同和接納他這個人，包括他散發出的接納別人的姿態。同理，一個思想者的思想是否影響到別人，不僅取決于思想本身的意義，還取決于接納思想的客體，是否具有思想者的某些共性的思想基因。就像某種傳染病，雖然它始于病源基地，但人是否被傳染，還在于個體是否有相關抗原及他抵抗力的大小。
事實上，人世間無論是生理“病毒原”還是精神“病毒原”，也無論它們是良性還是惡性病毒，若能成功感染（移情）到個體，還需要個體有接納相關“病毒”的易感性的配合。所謂物以類聚，人以群分的道理。人啊天生就有應對外界不同事物的易感性，因為這個易感性，才有了那么多的“投射－認同”在人際間輾轉流動。
當然，在發育性認同階段，孩子的一切認同對象及認同行為都是被動的，有什么樣的父母意識行為，就有什么樣的孩子，就是所謂孩子將父母意象——內攝認同的結果。不過，人在青春期以前，認同與接納的共性環境條件，是比較利于孩子發展自我同一性（有穩定的對他人和對自己的客觀認識，以及他人對自己的看法的客觀態），這個同一性應包括成熟的自我概念：即有對他人的認同與接納，也有否認與拒絕他人的能力；有對自我的認同與接納，也有否認自我的反思能力。
認同幻象。感受酒文化，我們體會到舉杯與祝酒辭是濃縮人類文化需要的情感表達。這種表達是典型的理想認同，它象征了我們對認同幻想的依賴。每個國家為何都有固著的傳統節日？人們又為何那么固戀節日和聚餐？用榮格理論解釋比較充分，因我們有分離焦慮和情感依戀的集體無意識情結。你看，我們明知舉杯說“萬事如意”“天天快樂”“財源滾滾”“壽比南山”之類都是虛幻（虛假的），但我們從不置疑它而會振振有詞地道來，我們寧肯相信它很真實，才那么義無反顧地真真實實表達著虛幻。從這個現象看出，人類需要幻象和幻想，卻不知為什么需要。
人真是虛假得單純，又圓滿得殘缺。否則，我們為何總是念叨“事事順心、沒病沒痛、永遠年輕”？為何總喜歡光顧寺院燒香拜佛？
人只能在幻象里補足現實的殘缺，也只有在幻想里圓不死的夢。
透過酒文化，我們看到了人是鐘情白日夢的動物。由于世俗百態，人學會了在幻象里認同純真，認同完美。由于社會的繁蕪多變，人懂得了不可以時時有聚會、聚餐、祝酒詞，那樣如同活在“假性認同”的囚籠里。也由于人性的復雜，人才不得不練就了美化自我的幻想，甚至陷入自戀性幻想。借著舉杯祝詞，人們盡可能表達醞釀已久的美好愿望（就像人的夢，它可以潛意識實現你壓抑的愿望），借酒精壯膽，還可盡情宣泄壓抑已久的最本質最狂妄的理想認同，如：我狂戀奧巴拿，我若不錯失機會早就是李嘉誠那樣的人了…之類的認同幻像。
透過酒文化，我們能感受到接納情結的魔力所在。酒文化對解愁和提興的快速性，已滲透人心！人們離不開它，甚至沉迷它。這不僅因為酒精對神經刺激產生的物理快感，還有人借酒精輸入的勇氣，可以呈現防御背后的實像，讓我們容易看到人脫下面具后的本真。如果問“我是誰”，怎么認識“我－你”，捷徑之一是：喝酒醉酒。
酒文化的另一魅力是感性陶醉。在酒文化的氛圍里，我們最容易聽到感人的贊美（哪怕是謊言），那其實是欣賞與被欣賞、認同與被認同需要的表達（又哪怕是虛假認同），在那種情勢下，人最能感覺有一種被深深被接納的滿足。
“舉杯祝詞”象征著情感聯結。而我們中國人表達情感的意味正是“不言在酒中”、“一切都在酒里”。如果說小男孩在玩成人社交游戲中快樂無比，不如說男孩在接納和認同成人的社交中，享受著被大人接納的重要感和愉悅感，所以他才那么樂此不疲地成為了“大人”。
因此我認為，人最早獲得的文化熏陶應該是認同與被認同、接納與被接納。
認同艱辛，以及認同背后的接納情結。從認同幻象的需要看出，接納情結是我們天生的。再借小家伙“舉杯”現象作擴展性解讀：
·小家伙艱辛地舉杯說祝酒詞，那正是高度認同成人儀式的努力 ——這猶如現實里，人能忍受做某事的艱辛與努力，那一定是高度認同某事物的意義，比如一個地質學家，之所以能忍常人不能忍的寂寞與艱苦，是因他對地球有濃厚興趣，以及他對地質學意義的高度認同。任何事物的意義，才是激發人生活勇氣與耐性的動力。
生活中，人的諸如厭學、工作無興趣、散漫、倦怠、抑郁、自閉等現象，就是一種對事物的否定或拒絕，是一種對生活的無賴或抵抗的表達。為什么要拒絕和否定，又為什么有無賴和抵抗？是因為他們缺乏對事物的興趣，從而找不到生活的意義。原本，許多人對事物對生活是抱有興趣的，后來因各種“厄運”襲擊，才導致與現實疏離，不再那么激情生活了。
人與他者（或事物）情緒聯系的機制是認同，如果認同障礙，聯系則不成。所以我們許多父母，如果不讓孩子厭學，你需要激發他產生學習的興趣，他才能與學習保持一種接納的關系。我們須覺醒，孩子最早對學習本來有興趣，是我們做大人的，不接納孩子的“貪玩”，不善于陪孩子在玩中感覺學的樂趣，卻舍得代價填鴨式地給孩子學習食糧，才“撐死”了孩子對學習的胃口。孩子抗拒學習，意味著孩子與學習的關系斷裂，如果說是孩子認同學習障礙，還不如說是孩子對大人“太關心學習”的報復。只不過，這種報復的代價是親子關系——認同與接納的分裂。
其實，任何關系的成功連結，其粘連的要素是一方對另一方的興趣，興趣是認同的條件，也是接納的動力。
·小家伙聲嘶力竭不停地吼叫，那是在拼命爭取大人對他的行為繼續認同和接納——這猶如現實里，有些人為何那么激進奮斗，那么瘋狂學習，拼命工作？為何有些人總喜歡出頭露面，表現自己？為何有些人在人前總是那么瓜甜嘴密，卑躬殷勤？這些都分明透出，人啊太需要被認同和接納！
可是，我們在向誰認同，又在尋找誰的接納呢？
大凡激進者，或許在向社會認同，或是向自我理想認同。他們在與自我，自我與社會關系的認同中，和諧而快樂地接納著他者和自己，實現著自己。
而激進得有點強迫或瘋狂（如購物狂、工作狂、游戲狂）者，是絕不服輸自己有落后，卻絕對是要社會和別人認同的人。他們與正常激進的區別在，過渡認同或假性認同。比如有些人早已是億萬財富，可他停不下地拼命賺錢（甚至落下了身體疾病），那肯定不是錢不夠花，而是他心底那個“不成強者誓不為人”的理想自我，驅使他一切向強者（第一）認同，而越多的錢，或在某領域有越多的第一，才越能顯示人有多么的強。反過來，你越強，越能夠獲得社會和他人的認同。所以，別以為太有錢的人是鉆進錢洞里的守財奴，他們并不希罕錢，而希罕名譽。只有無限的錢，才能證明他是應該被人無限認同和接納的強者，只有被高度認同，方能滿足他的榮譽感。
再比如，有些人在人際關系中，為何總是那么謙和得做作，贊同別人得肉麻，順從得令人冒火？是他真心喜歡別人，還是認同或崇拜別人，還是別人真有崇高的東西吸引他？你可以說他是缺乏自主個性，或是懦弱自卑的表現，但形式上那是絕頂的權威認同。被認同的對象是不是權威不重要，對象有沒有崇高素質也不要緊，重要的是他必須認同對象。那么，他為啥必須要認同別人呢，而且要那么過渡認同（或假性認同）？或許，他從來沒意識到自己是在過渡認同（或假性認同）別人，但他一定或多或少知道自己，是太渴望別人對他的接納，生害怕別人不喜歡他、拒絕他。
那些防御性認同的背后，無不是在保護和滿足人的被接納需要。
·當小家伙爭取大人接納自己的努力告吹，便激怒了他的攻擊性，并導致了耍賴及后來離開“大人團體”的行為——這如同現實里，許多兒童的拖沓、任性行為，其實是尋求父母認同自己偶爾不乖總遭失敗的結果；一些中學生的游戲成癮、離家出走，其實是渴望父母接納整個的我（好與不好）不成，才選擇了拒絕父母而親密游戲；生活中太多沖突的婚姻，正是因雙方堅持要改變對方的認同，雙方執著要對方接納自己的結局；有些夫妻能夠長期忍受痛苦的婚姻，其動力是分離恐懼。再糟糕的婚姻，它畢竟是一種關系存在，有一種人是必須借助關系而感覺自己的存在，有關系意味著自己被接納著。
又提到圣經中的該隱，那個“人啊天生就有接納情結”的原型，他的寓意似乎告訴我們，人為了贏得上帝（權威或重要人物）的接納，可以赴湯蹈火，也可以拒絕所有。
神因人的供奉而存在，人卻為了神的接納而奉獻。難怪有那么多人，那么害怕說不，那么喜歡奉承。人為了免遭拒絕而不得不討好他人，不得不隱藏對人的不滿；人為了不被他人拋棄，不得不接納別人的種種（要求），唯獨不接納自己的需要……
若問被接納的意義何在？我想，應該是被（上帝或自己）承認成為了人。
但不知成為的是重要之人，還是自由之人。
