「衛(wèi)靈公篇第十五」27
【原文】
子曰:“巧言亂德。小不忍則亂大謀。”
【譯文】
孔子說:“巧言辭則壞德行,小不忍則亂大謀。”
【注釋】
“巧言”,指混淆是非善惡的花言巧語。
“亂”,指敗壞、破壞。如《禮記·禮運(yùn)》中的“壞法亂紀(jì)”。
“德”,德行。
“小不忍則亂大謀”,大意是小事不忍則大事不成。成語,不譯。“小、大”是指價(jià)值判斷;“忍”是指忍受;“謀”指謀辦、籌辦。
【評(píng)析】
“巧言令色”、“巧言偏辭”、“巧言如簧”、“巧言利口”……。與“巧言”相關(guān)之詞往往語含貶義,孔子更是直言“巧言令色鮮矣仁”。這是因?yàn)椋扒裳浴钡挠眯氖遣缓狭x的。但出言者為了使其言看似“合義”,便運(yùn)用語言技巧,對(duì)其“不合義”的本質(zhì)加以掩蓋、偽裝,是為“巧言”。“德”由于行“義”,“義”由于明是非、辯善惡。而“巧言”則混淆了是非善惡的標(biāo)準(zhǔn),使人喪失了對(duì)是非善惡的正確判斷。是故子曰“巧言亂德”。
“小不忍則亂大謀”顯然是主張舍小就大的價(jià)值取向,這就先要進(jìn)行“大”與“小”的價(jià)值判斷。在儒家看來,“大”與“小”的分別,本質(zhì)上就是“義”與“非義”以及“大義”與“小義”的分別。可見,對(duì)于“大”與“小”的價(jià)值判斷,其根本仍在于“明義”。不僅要明是非、辯善惡,還要能辨別是非善惡的大小、真?zhèn)巍?/p>
《了凡四訓(xùn)·積善之方》云:“善有真有假,有端有曲,有陰有陽,有是有非,有偏有正,有半有滿,有大有小,有難有易,皆當(dāng)深辨。為善而不窮理,則自謂行持,豈知造孽,枉費(fèi)苦心,無益也”;“人之行善,利人者公,公則為真;利己者私,私則為假。又根心者真,襲跡者假;又無為而為者真,有為而為者假;皆當(dāng)自考”;“人之為善,不論現(xiàn)行,而論流弊;不論一時(shí),而論久遠(yuǎn);不論一身,而論天下。現(xiàn)行雖善,其流足以害人,則似善而實(shí)非也;現(xiàn)行雖不善,而其流足以濟(jì)人,則非善而實(shí)是也”。可見,若不能真正“明義”,雖欲“舍小就大”,亦不可得。而要“明義”,就需要“博學(xué)之,審問之,慎思之,明辨之”。“明義”之后,方可“篤行之”。
“篤行之”在本章的體現(xiàn),就是“忍”小就大。所謂“忍”,就是能忍受當(dāng)下的情感和欲望。《朱子語類·卷四五》云:“婦人之仁,不能忍于愛;匹夫之勇,不能忍于忿。皆能亂大謀”;楊伯峻先生的叔父、近人楊樹達(dá)在其《論語疏證》中,則將“不忍”分為三義,曰:“不忍忿”;“慈仁不忍,不能以義割恩”;“吝財(cái)不忍棄”。拋開“義與非義”不明及“大義小義”不辨的因素,凡此種種“不忍”,皆屬不能忍受當(dāng)下的“情感”和“欲望”。
記不清是哪本書里的故事,說是有一股悍匪,長(zhǎng)期嘯聚山林。其匪首極擅言辭,屢屢煽動(dòng)民變。正是“巧言亂德”的楷模,“蠱惑人心”的典范。匪勢(shì)因而日盛。官方迫于無奈,便倡議雙方和談。匪首素有“大志”,深知“和談”乃是擴(kuò)大影響、叼買人心的良機(jī)。雖然匪眾擔(dān)心“和談”是“鴻門宴”,但匪首以為“小不忍則亂大謀”,“不入虎穴焉得虎子”?于是思忖再三之后,匪首力排眾議,決意忍心犯險(xiǎn),以成他日“大謀”。
和談毫無意外地陷入僵局。原因很簡(jiǎn)單,因?yàn)橐环矫嬷夂驼劊硪环矫鎱s著意作秀;一方面堅(jiān)持要收編非法武裝,另一方面卻堅(jiān)拒實(shí)質(zhì)性收編。此時(shí)官方有人建議:若和談失敗,就將匪首依法逮捕,公開審判,明正典刑。官方主事內(nèi)心其實(shí)亦有此意。因?yàn)樵摲耸讓覍覓伷迼壸樱回灴瘫」讯鳎瑸槿怂責(zé)o信義。此次若不能一舉解除其非法武裝,他日必成大患。但如此一來,主事者便要擔(dān)負(fù)“背信”的惡名,不免要遭“不明真相的圍觀群眾”唾罵。猶豫再三之后,主事者終于還是不忍“污損羽毛”而將匪首放虎歸山。全身而退的匪首果然聲名大振。不久即“大謀”得遂,成為一代“東方不敗”,由此拉開了天下“浩劫”的序幕。
和談的官方主事知有“信義”,卻不知“信近于義,言可復(fù)也”之理;知有“善惡”,卻不知“人之為善,不論現(xiàn)行,而論流弊;不論一時(shí),而論久遠(yuǎn);不論一身,而論天下”之理。不知“現(xiàn)行雖善,其流足以害人,則似善而實(shí)非也;現(xiàn)行雖不善,而其流足以濟(jì)人,則非善而實(shí)是也”。只因不忍背負(fù)“一時(shí)一身”之“惡名”,遂致失陷“天下久遠(yuǎn)”之“大義”,使文明遭劫,使百姓罹難,此亦“小不忍則亂大謀”之例也。