咸豐八年三月初六，曾國藩修書一封，寄語自家兄弟：長傲多言，兇德致敗。讀來振耳發聵，句句戳心。
在曾國藩看來，違背仁德的惡行有兩件：傲慢無禮和話多。多言和傲慢究竟有多可怕？他說：歷代名公巨卿，皆因傲慢和多言敗家喪生。
在曾國藩眼里，多言不僅是與人交談時口若懸河、談鋒甚健，平日里多管閑事，書信文章里議論人，皆為多言。他曾經總結人的性格說：“多躁者必無沉毅之識，多畏者必無卓越之見，多欲者必無慷慨之節，多言者必無質實之心，多勇者必無文學之雅。”《格言聯璧》上還說：“識不足則多慮，威不足則多怒，信不足則多言?！笨纯?，多言的人還常誠信不足。
《墨子后語》中有這樣一則對話，也告訴我們多言的鄙陋。子禽問曰：“多言有益乎？”墨子曰：“蝦蟆、蛙、蠅，日夜恒鳴，口干舌檘，然而不聽。今觀晨雞，時夜而鳴，天下振動。多言何益？唯其言之時也。”事實確實如此：蛤蟆、青蛙，日夜啼叫，哪怕口干舌燥，也無人想聽。但是雄雞在黎明按時啼叫，天下人都會受它提醒，按時起身勞作。所以，墨子反問到：多言有什么好處？只有在恰當的時候恰如其分的發言，才能贏得人們的尊重。
在曾國藩看來，傲慢無禮、盛氣凌人，不僅僅指言語待人尖酸刻薄，態度、表情甚至眼神都可以是有傲慢之氣。而且，神氣十足，面色蠻狠，更是盛氣凌人的一大表現。為何這樣說？只因“凡中心不可有所恃，心有所恃則達于面貌”，言為心聲、相由心生嘛， “有諸內者，必形諸外”，也可以說：你的外部表現就是你自己內心世界的展觀。
還記得蘇東坡與佛印的故事嗎？話說，蘇東坡與佛印一起坐禪。蘇東坡問佛?。骸岸U師，你看我坐禪的樣子如何？”佛印點頭贊道：“像一尊佛?！狈鹩‰S口也問東坡：“你看我的坐姿如何？”蘇東坡揶揄地說：“像一堆糞！”。佛印聽了，并不動氣，只是置之一笑。東坡高興的回家訴說此事，小妹頗不以為然的說：“其實今天輸的是你。禪師的心中有佛，所以才看你如佛；你心中有糞，所以才視禪師為糞?！?/p>
心理學上有一個“自證預言”，告訴我們：你就是你的全部世界的映照，你的全部世界就是你自身的映照。
所以，《格言聯璧》上說：“肆傲者納侮，諱過者長惡。貪利者害己，縱欲者戧生”。驕傲地無所顧忌的人容易受到侮辱，忌諱過錯的人助長罪惡。貪利之人害己，縱欲之人損命。
既然“形于內而諸于外”，如何才能做到言語恰到好處的恭敬，外貌謙和有禮？那自然是“修心”了。
道德經上說：“多言數窮，不如守中”。也是告訴我們了“修心”的道理。從心上來講，要修養誠敬謙和的仁德。誠是真誠，敬是恭敬。內心有真誠，這樣，外在言行就會表現得恭敬。能做到：敬人、敬事、敬物。自己能夠謙卑，必定能夠跟人和諧相處，這也就是是仁德了。有這種誠敬謙和的仁德，自然就能夠敏于事而慎于言。
