文章結(jié)構(gòu)

1.“真人”是什么樣？

2.道的存在和妙用，以及習(xí)道的順序。

3.舉例不同人對待疾病，生死的態(tài)度。

原文注解

知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而后有真知。

1.人的極致—了解天地，知曉人性。

2.什么是自然的，什么是人為的，有何標(biāo)準(zhǔn)區(qū)分？

何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當(dāng)而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱，是知之能登假于道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機(jī)淺 。

1.列舉“真人”的種種表象，對比一般人。

2.此段及以下可作為學(xué)習(xí)典范，很詳細(xì)具體。

古之真人，不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。翛然而往， 翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終。受而喜之，忘而復(fù)之。 是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知 其極。故圣人之用兵也，亡國而不失人心。利澤施乎萬世，不為愛人。 故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務(wù)光、 伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適， 而不自適其適者也。

1.接上文，繼續(xù)描寫“真人”。

2.很多所謂的賢人，名士為名所困，為他人，而不為自己。

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎進(jìn)我色也，與乎止我德也，廣乎其似世也，謷乎其未可制也，連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。

1.真人有德而不執(zhí)德，隨和瀟灑，神態(tài)自若。

2.其一也一，其不一也一。辯證而統(tǒng)一。

死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也 。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己， 而身猶死之，而況其真乎！泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

1.生與死都是命中注定，就像日夜輪轉(zhuǎn)，是自然現(xiàn)象。

2.道超出天地，超越君王，我們敬天敬王，又怎么能不敬道呢？

3.相濡以沫不如相忘于江湖。與其贊美堯而非難桀，有是非善惡之分，不如兩者皆忘，回歸于道。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者， 乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所循。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者 ，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故圣人將游于物之所不得循而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之所待乎！

1.天地造化，變化多端，不應(yīng)有所貪執(zhí)，每一樣?xùn)|西你都不會占位己有，不如一同歸回自然。

2.圣人與萬物共存，無所得也無所失。

夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老 。豨韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；勘壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓頊得之，以處玄宮；禺強(qiáng)得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫 知其終；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅說得之，以相武丁， 奄有天下，乘東維、騎箕尾而比于列星。

1.道先天地萬物而生，無所不在，又無蹤影。

2.下端描寫得“道”之后的妙用。

南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”曰： “吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學(xué)邪？”曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才。吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生； 已外生矣，而后能朝徹；朝徹而后能見獨(dú)；見獨(dú)而后能無古今；無古今而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物無不將也， 無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而后成者也。”南伯子葵曰：“子獨(dú)惡乎聞之？”曰：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役， 需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。”

1.本段描寫道的體悟和學(xué)習(xí)順序。

2.道的體悟：外天下（三日）——外物（七日）——外生（九日）——朝徹——見獨(dú)——無古今——不生不死。

3.習(xí)道的順序：副墨（書本）——洛誦（背誦）——瞻明（見理明白）——聶許（聽理清楚）——需役（具體實行）——于謳（詠唱歌謠）——玄冥（悠遠(yuǎn)寂靜）——參寥（浩渺空虛）——疑始（似始非始）。

子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！”四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉，夫造物者將以予為此拘拘也。”曲僂發(fā)背，上有五管，頤隱于齊 ，肩高于頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閑而無事，胼囗（左“ 足”右“鮮”音ｘｉａｎ１）而鑒于井，曰：“嗟乎！夫造物者又將 以予為此拘拘也。”子祀曰：“女惡之乎？”曰：“亡，予何惡！浸假而化予之左臂以 為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者， 時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也， 而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環(huán)而泣之。子犁往問之，曰： “叱！避！無怛化！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為 ？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人，不翅于父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老 ，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踴躍曰 ：‘我且必為鏌铘！’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：‘ 人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐，蘧然覺。

1.子祀、子輿、子犁、子來四人志同道合，莫逆之交。

2.子輿與子來對待疾病，都是知曉造化弄人，順其自然，毫不影響自己的心性。

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為；孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所窮終！”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與友。莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編 曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真 ，而我猶為人猗！”子貢趨而進(jìn)曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”二人 相視而笑曰：“是惡知禮意！”子貢反，以告孔子曰：“彼何人者邪 ？修行無有而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之內(nèi)者也。外內(nèi)不相及 ，而丘使女往吊之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而游乎天地之 一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決huan囗（“病”字以“丸”代“丙” 音ｈｕａｎ４）潰癰。夫若然者，又惡知死生先后之所在！假于異物 ，托于同體；忘其肝膽，遺其耳目；反復(fù)終始，不知端倪；芒然仿徨 乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！”子貢曰：“然則夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。”子貢曰：“敢問其方？”孔子曰：“魚相造乎水 ，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定 。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”子貢曰：“敢問畸人？” 曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”

1.子桑戶、孟子反、子琴張三人志同道合，莫逆之交。他們認(rèn)為死亡是一件很自然的事情，是人重新回歸自然，值得高興，子貢認(rèn)為他們這樣做不合乎禮法。

2.莊子借孔子之口表達(dá)人應(yīng)忘記世間執(zhí)著，順其自然，與天地同心。

顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進(jìn)于知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。 若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心 ，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相 與‘吾之’耳矣，庸詎知吾所謂‘吾之’乎？且汝夢為鳥而厲乎天， 夢為魚而沒于淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑 ，獻(xiàn)笑不及排，安排而去化，乃入于寥天一。”

1.故事與前文類似。

2.什么才是“我”？是“真我”還是“假我”？有時做夢就像真的一樣，到底什么時候才是“真”的？不如順應(yīng)自然安排，回歸到天地中去。

意而子見許由，許由曰：“堯何以資汝？”意而子曰：“堯謂我： 汝必躬服仁義而明言是非。”許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣。汝將何以游夫遙蕩恣睢轉(zhuǎn)徙之涂乎？”意而子曰：“雖然，吾愿游于其藩。”許由曰：“不然。夫盲者無 以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”意而子曰：“ 夫無莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。 庸詎知夫造物者之不息我黥而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？”許由 曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！赍萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已！

1.堯的所謂仁義是非其實是一種道德綁架，會束縛住人的本性。

2.以天地大道為師，是謂“大宗師”。

顏回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何謂也？”曰：“回忘仁義矣。 ”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見，曰：“回益矣。”曰：“何謂也？”曰：“回忘禮樂矣！”曰：“可矣，猶未也。”他日復(fù)見，曰 ：“回益矣！”曰：“何謂也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰： “何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通， 此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”

1.忘記仁義，禮樂，達(dá)到坐忘境界。先忘外在的，最后連自己也忘記了，這才是悟道的最高境界。

2.孔子和顏回的對話，孔子實在是很欣賞顏回。

子輿與子桑友。而霖雨十日，子輿曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：“子之歌詩，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！”

1.造化弄人，生死在天，也許這就是為人的局限。

精彩語句

1.知天之所為，知人之所為者，至矣！

2.古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。

3.故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒，天與人不相勝也，是之謂真人。

4.死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也 。

5.泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽(yù)堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

6.夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。

7.夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老 。

8.天之小人，人之君子；人之 君子，天之小人也。

9.吾師乎！吾師乎！赍萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已！

10.墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通， 此謂坐忘。

讀書心得

本篇為《莊子》內(nèi)篇最后第二篇，所謂“大宗師”，即是以自然之道為師。《老子》中說：人法地，地法天，天法道，道法自然。文章第一部分，為我們列舉了真人的種種，所謂真人，也即是能夠逍遙于自然之道的人，他們效法天地，順應(yīng)自然，不貪求，不執(zhí)著，不占有，不居功，他們的行為異于常人，超越常人，莊子在文中列舉的很詳細(xì)，詳細(xì)到我們普通人都可以去參照對比，也可以去效仿改變。我們每個人都有成為真人的條件，只是我們不愿意去放棄改變而已。

第二部分描寫了“道”的妙用和習(xí)道的順序，“道”雖然是很抽象的，但它也是很具體的，這兩者，是一種辯證統(tǒng)一的關(guān)系。道無所不在，無所不包，關(guān)鍵在于我們?nèi)绾稳ンw悟，用言語是很難表述的。體悟過程由外而內(nèi)，：外天下（三日）——外物（七日）——外生（九日）——朝徹——見獨(dú)——無古今——不生不死。這樣的體悟過程，和儒家在《大學(xué)》里說的“格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下”在前半段還接近，后面就一個出世，一個入世了。

接下來，莊子有用了幾個小故事，來說明有道之人關(guān)于疾病，生死的看法和行為，顛覆了很多人的看法，在文章中，就是顏回和孔子代表的儒家。不管是遠(yuǎn)在莊子孔子時代，還是近到現(xiàn)在的時代，能夠做到莊子在文中所說的境界的人，都是少之又少，因為它和我們?nèi)粘５南敕ㄓ^念出入太大，有種“曲高和寡”的感覺。但原文看下來，卻發(fā)現(xiàn)，這樣的人生觀，更加符合自然之道，去除世俗的枷鎖，展出人的本性，順應(yīng)自然，逍遙自在。