《墨子》中有六篇：《經上》、《經下》、《經說上》、《經說下》、《大取》、《小取》，與其他各篇性質不同，特別有邏輯學的價值。《經上》、《經下》都是邏輯、道德、數學和自然科學的定義。《經說上》、《經說下》是對前兩篇中定義的解釋。《大取》、《小取》討論了若干邏輯問題。所有這六篇有一個總的目的，就是通過邏輯方式，樹立墨家的觀點，反駁名家的辯論。這六篇合在一起，通常叫做“墨經”。

莊子在《齊物論》里討論了兩個層次的知識。在第一個層次上，他證明了事物的相對性，達到了與惠施的結論相同的結論。但是在第二個層次上，他就超越了惠施。在第一個層次上，他同意于名家，從更高一層的觀點批評了常識。但是在第二個層次上，他又轉過來從再高一層的觀點批評了名家。所以道家也反駁名家的辯論，不過道家所用的辯論，從邏輯上講，比名家的辯論更高一層。道家的辯論，名家的辯論，兩者都需要反思的思想做出努力，加以理解。兩者的方向都是與常識的常規相反的。

可是另一方面，也有常識的哲學家，例如墨家以及某些儒家。這兩家雖然在許多方面不同，但是在務實這一點上卻彼此一致。在反駁名家辯論的過程中，這兩家沿著大致相同的思想路線，發展了知識論和邏輯學的理論，以保衛常識。這些理論，在墨家則見之于《墨經》，在儒家則見之子《荀子》的《正名》篇。荀子是先秦時期最大的儒家之一，我們將在后面講到他。

墨家的知識論

《墨經》認為，也就說，人都有所以知的能力，但是僅有這種能力，還未必就有知識。因為，要有知識，則認知能力還必須與認識的對象想接觸。知識是，通過我們感官傳入的外界事物印象，在從內心體悟并加以解釋之后的產物。

墨家按知識的來源將知識分為三類：

第一類：來自認知者的親身體驗

第二類：來自權威的傳授

第三類：來自推論的知識

按認知的各種對象，把知識分為四類：名的知識；實的知識；相合的知識和行為的知識。對于名與實的關系，舉個例子：這是桌子。“這”就是實，而“桌子”就是名。在英文中，實是主詞，而名是客詞。相合的知識，就是知道哪個名與哪個實相合。也就是建立聯系。行為的知識是如何做一件具體的事的知識。

關于“辯”的討論

墨經的《小取》中，大部分內容講到了“辯”。辯有七種方法：

“或”，表示特稱命題

“盡”，表示全稱命題

“假”，表示假言命題，假設一種現在還沒發生的情況

“效”，就是取法，所效的，就是取以為法的，若原因與效相合，就是真的原因，否則就不是。

“辟”，的方法就是用一事物解釋另外一事物

“侔”，就是系統而詳盡地對比兩個系統的問題

“援”，借用別人的方法

“推”，就是將相同的東西歸于已知的或者未知的

其中，效和推，是兩種非常重要的方法，有點類似現在的邏輯學演繹法和歸納法。在現代的邏輯推理中，若要知道某一個命題是真的或者假的，就用事實或者實驗區驗證，是一種從已知到未知的辯論法。比如：人都會死，而你是人，所以你也會死。

澄清兼愛說

后期墨家精通“辯”的方法，為澄清和捍衛墨家的哲學立場做了很多工作。后期的墨家遵循了功利主義哲學的傳統，主張人類一切行動的目的在于取利避害。認為儒家的“義”就是“利”。關于兼愛的學說，后期的墨家認為它最大的特點就是“兼”，也就是“周”，也就是，必須愛遍一切人，才算愛人，但是不必需遍不愛一切，才算不愛人。每個人都有一些他所愛的人。例如，每個人都愛他自己的孩子。所以光憑人總會愛一些人，這個事實，不能說他愛一切人。但是在否定方面，他若害了某些人，哪怕是他自己的孩子，憑這一點就可以說他不愛人，墨家的推理就是這樣。

后期的墨家也對包括儒家、道家和名家等進行了批判和辯論，尤其是對老子和莊子的言論進行了批判，在這些批判和辯論中，揭示了一些西方哲學中出現的邏輯悖論，是一種新的邏輯學，墨家富于邏輯辯論，試圖創造出一個認知論和邏輯學體系，這是其他各家所不及的。也是與西方哲學比較相近的一個哲學流派。