第四講? 《定慧品》
那么，應該如何看待相呢？六祖告訴我們，要“于相而離相”。你感受到事物的美好，就去感受它。春天，看到百花綻放；秋天，看到紅葉飄零；冬天，看到雪花紛飛。但只是感受而已，如果執著于此，只要春天而不要其他，就會違背自然規律，違背一切法的實相，從而給自己帶來無謂的煩惱。擁有真理的人，不舍棄也不回避生命中發生的一切，而是看到它本然如此。在相的當下，看到緣起的真實。
比如這個磬錘，并沒有可以作為磬錘而獨立存在的實體。它是依靠木棍、橡皮等材料，才有磬錘的存在。唯識宗稱為依他起，即依條件的組合而起。我們想想自己所喜歡的人，假如他死了，一把火燒了，你喜歡的是什么？是他的身體嗎？身體已經不存在了。是他的思想嗎？思想是不斷變化的。你曾經喜歡的，何曾有一刻停留過？所以，凡夫都是在刻舟求劍。一旦我們對某人或某事產生執著，就立刻被捆住，不得自在。
如果你說：這個不行，那我追求下一個目標。其實，下一個還是同樣。輪回就是這樣，一個又一個，一次又一次，無有了期。你所執著的這一切，以為能滿足自己，事實上，你的標準在不斷改變，外物也在不斷改變，沒什么是永恒不變的。
當我們看到所有事物都是依他而起，一個重要觀念就形成了——那就是“一切法無我”。“我”是什么？就是可以主宰，可以不依條件而獨立存在。那么，磬錘能不能獨存？離開組成磬錘的條件，所謂的磬錘，在這個世間從來沒有生過，也沒有滅過，只有一個依他而起的現象。沒有存在，也沒有生滅，卻可以叫它為磬錘。所以說，一切法都是未曾有法。
對照一下自己，我們的生命曾經存在過嗎？假如把身體當做生命，最初，這個身體只是父母的精子和卵子結合而有。出生后，依靠種種飲食滋養而成。如果不依靠飲食，不依靠外在的地水火風，你的身體在哪里？
假如把內心的想法當做生命，覺得自己善良有愛，處處為別人著想，那在父母生你之前，或者你會思考之前，這些觀念有嗎？如果把父母、老師乃至所有人提供的材料全部物歸原主，把父母教的規矩、老師教的知識、師父教的佛法全部清空，我們心里還有什么？無話可說。你只要想，只要說，一定有來自他人的材料。可見，所有思想都是依它而起，是無自性的。
內外一切相，從身體到妄想、概念、分別和執著，都是無我的。當你在一切相中看到依他起，就不會再執著其中有一個“我”。因為身體是由飲食提供的元素而支持，思想是由每天觀察學習而形成，都是通過外在條件而有，背后沒有一絲一毫所謂的“我”。此時，你能否體會到六祖所說的“于相而離相”？（未完待續）
