1、按照第一種界定事件的方法，我們可以將事件視作某種超出了原因的結果，而原因和結果之間的界限，便是事件所在的空間。
2、循著這一定義，我們實際上就已踏入了哲學的核心地帶——因果性正是哲學的基本問題之一：是否所有的事物都以因果鏈條相連？一切存在之物是否都受充足理由律支配？真的有無緣無故憑空出現的事物嗎？如果事件的發生不以充足理由為基礎，我們又如何借助哲學給出事件及其可能條件的界定?
3、自哲學誕生，它似乎就始終徘徊在先驗論（transcendental）與存在論（ontological）這兩個進路之間。先驗論旨在揭示現實世界以怎樣的普遍結構向我們呈現：它要回答的是實在物的感知如何可能的問題。主張先驗論的哲學家認為，我們的認知架構是“先驗的”，它決定著現實世界的坐標。與此相反，存在論關注的則是現實世界本身及其形成和發展過程。
4、先驗論思想在德國哲學家馬丁·海德格爾那里達到了巔峰，而存在論則轉為自然科學的領地：量子力學、腦科學和進化論，成為我們尋求宇宙起源變化問題答案的依據。
5、哲學這兩個進路與事件概念密切相關：在海德格爾那里，存在的揭示（disclosure）正是一個事件，意義的視域在其中得以敞開，我們對世界的感知以及和它的關系也由此確定下來。而當代量子宇宙論則認為，宇宙萬物都源于大爆炸這個原初事件。
6、事件究竟是世界向我們呈現方式的變化，還是世界自身的轉變？這些究竟是減損了事件的自主性，還是使這種自主性得以澄清？
7、事件的一個基本屬性：事件總是某種以出乎意料的方式發生的新東西，它的出現會破壞任何既有的穩定框架。
8、世界上有已知的已知（known knowns）、已知的未知（known unknowns）、未知的未知（unknown unknowns）以及未知的已知（unknown knowns）。
9、最后一種狀態正是弗洛伊德意義上的無意識，也是法國精神分析學家雅克·拉康所謂的“不自知的知識”。（在拉康看來，無意識并不存在于前邏輯或非理性的本能空間，相反，它是主體遺忘了的，由符號所表述的知識）。
10、“未知的已知”是專屬于哲學的話題，它構成了我們日常經驗的先驗視域（或架構）。
11、并非任何在這個世界發生的事都能算是事件，相反，事件涉及的是我們藉以看待并介入世界的架構的變化。
12、“魔法洞穴”的意義在于讓我們歡愉地接受末日的到來。這其中沒有病態的成分，相反，這種接受程度恰恰構成了具體社會參與的必要背景。
13、就我們最內在的基本體驗而言，生活是令人厭惡的東西，它從骯臟的軀殼中爬出，分泌著溫暖潮濕的黏液，散發著臭氣爬行并成長著。人類的出生本身就是個異形般的事件：它是某個蠕動著的、帶著毛發的東西從身體內部迸發出來的可怕的事件。這些都應該消失不見。精神則在生命之上，它是生命中的死亡，也是一個活著逃離生命的嘗試，就像弗洛伊德那里作為純粹往復運動的無生命的死亡驅力。
14、憂郁癥并不意味著哀悼的失敗（即對喪失之物揮之不去的依賴），恰恰相反，“憂郁癥提供了一種意欲哀悼的兩難狀態，這種狀態發生在對象失去之前，并預示著后者。”在其中，我們看到了憂郁癥的策略：面對那些我們從未擁有或一開始就已失去的東西，唯一占有它的方式，就是將那些我們仍然擁有的東西看作已經失去之物。
