酉四、釋所緣（分二科）　戌一、舉淨行所緣（分二科）　亥一、別顯（分五科）　天一、不淨所緣（分三科）　地一、徵

【云何勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？】

　　這是第四科「釋所緣」的境界。這四種慧行、四種毘缽舍那的所緣境界。所緣境界裡邊，分兩科。第一科「舉淨行所緣」，就是五停心觀。這是九種心住是屬於奢摩他；四種慧行屬於毘缽舍那。

　　這修行的時候，這蓮池大師的《竹窗隨筆》就提到：這修禪的時候究竟內心是有分別？是無分別？提出這個問題。後邊他自己回答呢？就是沒有，好像不十分明顯。可也包括到不分別、有分別的意思。現在《瑜伽師地論》，我們讀這個《瑜伽師地論》，在修行這件事，修禪這件事，也是有分別、也是無分別。這個九心住奢摩他，就是無分別住；毘缽舍那就是有分別住，有分別。

　　我們內心的煩惱，這個貪、瞋、癡的煩惱，是由有分別的，是一種有分別的境界。我們生貪心也是有分別，生瞋心、生愚癡心、生高慢心、生疑惑心，這個我、我所見，都是有分別。因為有分別就在你內心裡面栽培了種子，這個潛在的力量栽培你內心，在內心裡面由分別故，栽培了這個潛在的動力，這個就是煩惱的動力。那麼現在若想要反流，要想回向到諸法實相那裡，你不可以完全是不分別！你一定也要有分別。就是煩惱是由有分別栽培的；你的智慧也要有分別。這樣分別呢？就把這強大的力量的智慧也就栽培了。這個力量呢，能對治煩惱。你有有我的虛妄分別執著；用無我的智慧去分別，就對治了有我的虛妄分別。同時也修奢摩他，也修奢摩他的無分別，這個奢摩他的無分別，能平衡這個有分別。因為在我們凡夫，如果你懈怠也可能沒有什麼事；你若精進勇猛的時候，你沒有奢摩他的止，你這個生理你的眼、耳、鼻、舌、身、意這個生理上，你受不了的！你要有一點奢摩他來平衡，你這個臭皮囊才能受得了，這是一種。

　　第二種呢？你智慧逐漸的增長，再加上奢摩他的力量，他能幫助你這個毘缽舍那，逐漸到最後成功，奢摩他變成無分別智了，和毘缽舍那統一了，變成無分別智的時候，就見到諸法實相了。這樣子你就可以斷惑證真了！所以也要修奢摩他，也要修毘缽舍那；修毘缽舍那，也要修奢摩他，這樣子你就成功了！所以這兩種心理活動都應該學習的。

　　那麼這第四科，「釋所緣」分二科。第一科「舉淨行所緣」，又分兩科。第一科是「別顯」，分五科。第一科是「不淨所緣」，又分三科。第一科是「徵」。

　　「云何勤修不淨觀者，尋思六事差別所緣毘缽舍那？」：怎麼叫做精勤修習「不淨觀」的這個法門？他也是思惟觀察「六事差別」的這個為「所緣」？「六事」是「所緣」；能緣的就是智慧，就是「毘缽舍那」。這個能緣的智慧去觀察「六」種「差別」的「所緣境」。這修「不淨觀」也有這種情形，這個情形你說一說，我聽聽。這是「問」。下面第二科就是解「釋」。解「釋」裡分六科。第一科是「尋思義」，分兩科。第一科是「釋」。

地二、釋（分六科）　玄一、尋思義（分二科）　黃一、釋

【謂依不淨增上正法，聽聞受持增上力故；由等引地如理作意，解了其義。知此不淨實為不淨，深可厭逆；其性朽穢，惡臭生臭。】

　　「謂依不淨增上正法，聽聞受持增上力故；由等引地如理作意，解了其義」，這個說的非常的清楚！這修不淨觀的六事差別，「謂依不淨增上正法」：第一個你修不淨觀，不是你自己隨便虛妄分別的。你要根據「不淨」的「增上正法」，就是佛陀開示我們這個「不淨」觀的「正法」，叫我怎麼樣修，它與四諦苦、集、滅、道有直接關係的。佛陀開示的這個正法，有「增上力」它有強大的力量，它就是大光明的境界，所以叫做「增上正法」。但這一部分正法是屬於不淨觀的。

　　「聽聞受持增上力故」：我們「聽聞」。「聽聞」就是學習，就是學習佛陀的這個不淨觀的法門。這個「受持」，聽聞了以後呢，你能夠在心裡面能夠「受」、又能夠「持」；就入在自己的心裡面而不失掉，那就是念。也就是聞所成慧，也就是念心所。你這樣子又「聽聞」；又能「受持」，在你心裡面就有一個力量，有一個強大的力量故。

　　「由等引地如理作意，解了其義」：可是這時候學習不淨觀的這個心，不是一般的虛妄分別心、散亂分別心，是由「等引地」，那就是四禪八定了。這個不是欲界定，也不是未到地定，就是色界四禪叫「等引地」。在禪定裡邊「如理作意」，就是如佛所說的那個正法，所表達的道理去作意，去觀察思惟。「解了其義」，就明白了這不淨觀的意義。不淨觀是什麼道理？就明白了，是在禪定裡面思惟。

　　這可見得到四禪以後還是要修不淨觀的。這裡面看出來是什麼回事呢？這個非佛教徒他們也能夠得到禪定，也能夠出現神通的事情。但是佛教徒得到了禪定，也能現出神通。這兩種人所得的神通有差別：就是佛教徒得了的禪定，得了神通不容易失掉！你成就的神通和禪定不容易失掉。這外道就容易失掉！原因就在這裡。這個佛教徒他得到了禪定，他還是修不淨觀的，這樣子他就不容易失掉這禪定，也就不容易失掉神通了。

　　「知此不淨實為不淨」：在禪定裡面思惟這不淨觀的道理，就能夠深刻的知道這個是「不淨」，真「實」是「不淨」！這個眼、耳、鼻、舌、身、意，這個色、受、想、行、識這有漏的這個果報，它是污穢的境界，「實為不淨」。「深可厭逆」深深的令我們厭惡這件事！這個心是不隨順這件事的。這個隨順這種欲的境界，你就容易現出來種種的煩惱。這個「逆」，就是不隨順了，不隨順就不生煩惱了。

　　「其性污穢，惡臭生臭」：這個色、受、想、行、識，它那個體性是朽穢的、是腐爛的、是「污穢」的。「惡臭生臭」，下面的文有解釋。

黃二、結

【由如是等種種行相，於先所聞依諸不淨所說正法，解了其義，如是名為：於諸不淨尋思其義。】

　　「由如是等種種行相，於先所聞依諸不淨所說正法」第二科，是結束這段文。「由如是等」：由於這位修行人這樣子，像前面說的「種種行相」，這不淨觀有「種種」的「行相」。「於先所聞依諸不淨所說正法」：於你最初發心學習佛法的時候所聽聞的，就是學習這不淨觀的法門，不淨觀就是你所聞的。「依諸不淨所說正法，解了其義」：這是根據也是隨順的意思，佛說這不淨觀的這個法門就是「正法」。這個「正法」這個「正」字，就是聖人的意思，是聖人所說的法，聖人依據種種的文句宣說這個真理，那就叫做「正法」。「解了其義」，你就明白這個道理。

　　「如是名為：於諸不淨尋思其義」，這就叫做「於諸不淨」觀的法門，你能夠思惟其「義」。這個六事差別，第一個就是「義」。而這個「義」，是根據聽聞的、受持的正法去思惟觀察，而又是在禪定裡面。我們從這裡看出來一件事：就是佛陀為我們講說正法，就是非常的實際。就是你有這個問題就得解決這個問題，就是這樣意思。我們凡夫就是有欲的問題，是個顛倒迷惑的境界！有這麼一件事，用不淨觀來對治它；而且得了禪定以後，還要繼續修不淨觀的。

《披尋記》一一頁：

《知此不淨實為不淨等者：〈攝異門分〉說：又不淨者，是其總句。又臭穢者，受用飲食，變壞成故。尿屎不淨，變壞所成，故名臭穢。諸肉血等，變壞所成。故名生臭。可厭逆者，受用淫欲變壞所成，可惡逆故。（陵本八十四卷一頁）此中諸義，隨應當釋。》

　　「知此不淨實為不淨等者：〈攝異門分〉說：又不淨者，是其總句」：佛說這不淨觀，說那個「不淨」的這句話，這是「總說」的；「言臭穢者」那就是別說的。「受用飲食，變壞成故。屎尿不淨，變壞所成，故名臭處」：這是解釋這個「臭」穢。這個「受用飲食」，我們這個欲界的人要有飲食，欲界的人就是你得了禪定還是要有飲食，因為你這果報就要有飲食來長養，不然它就不能存在了，要「受用飲食」。

　　「變壞成故」：這個臭穢就是你受用了飲食，這個飲食到你的胃裡面，到了腸子裡面它就變化了，變化了後就會有臭穢的東西出現了。究竟什麼東西呢？就是這個「屎」和「尿」，這就是不淨的臭穢。「變壞所成」：就是在你腸胃裡面「變壞」就成就了，故名叫做「臭處」。「諸肉血等，變壞所成，故名生臭」：前面說是這個屎尿不淨，實在這就是惡臭。這個「生臭」怎麼講呢？「生臭」，就是「諸肉血等，變壞所成」，它也是有飲食的變化，在身體裡面由飲食的變化成就了這個「肉血」，它也是臭，故名叫做「生臭」。

　　「可厭逆者，受用淫欲，變壞所成，可惡逆故」：這個「可厭逆」這句話是什麼呢？這個文應該是指《阿含經》裡面的文，就疊這個文。「受用淫欲」的人，而他這個身體當然也是「變壞所成」，就是由飲食變壞所能成，所以是「可惡逆故」。這個「淫欲」也是可厭惡的，是令人顛倒迷惑的。而現在修這不淨觀，是臭穢的心裡面就「逆」，就厭煩它，這就叫做「可厭逆」。「此中諸義，隨應當釋」：這是引〈攝異門分〉裡面的話，而現在這一段文應該準彼〈攝異門分〉說的話來解釋就可以明白了。
（2018.12.25）