有一天，一個朋友問我，什么是禪？

由于我看過臺灣國學大師耕云先生的寫的一篇文章《悟是禪的生命》，所以，我當即回答：禪就是悟。

這位朋友再問，什么是悟？

我說，你平心靜氣地想問題，思考某些困惑，尋求解決心理障礙的方法，就是悟。

他說，我就是坐不住，靜不下心來。

我說，那你與佛無緣。

其實，不同的人，活在世上，是有不同的物質和心態生存形式的。

我用道學來解釋，比如：富有與貧窮，暴躁與文靜，開心與憂愁，快樂與苦悶，睿智與愚蠢等等。

每一種生存的形式，都是由自己的努力及修為積累得來的。

大凡開心地做人的人，大都是心胸開闊、很多事都不計較的人。

大凡整天愁眉苦臉的人，大都是心胸狹窄、芝麻大的事都想不開的人。

不管是誰，想解決人生中的煩惱，求得內心的平靜，都必須懂得去“悟”。

有一天，一個朋友問我，你為什么近幾年不和我聯系，也不和我一起聚一聚了呢？

我笑笑對他說，你去想一想，領悟一下。

他說，我想不出，也不想。

我說，作為朋友，我們緣盡了，那么我們就作一個熟人吧。一切隨緣，不必強求！

這個朋友悟不出我為何離開他，但我又不能明說，如果我說出原因，必定傷害他，所以，不能說，只能由他去“悟”，但在這，我可以說出，我為什么不再把他作為朋友，因為，他的人品已經偏離我衡量朋友的標準。

所以，悟性高的人，總能從對方的一句話，一個動作，一個反應，就知道對方的意圖，就知道應該如何作出判斷。

這就是“悟”的好處。

（寫于2017年11月7日上午）

····································

耕云先生說：《悟是禪的生命》

人有修行，才能開悟；開悟以后，應該是大事了畢，為什么還要修行？

關于這個問題，大家要認識清楚：“開悟以前的修行叫‘前方便’，開悟以后的修行才叫‘正行’。”

當禪學會成立的時候，我就給佛法下了個定義：“什么是佛法？佛法是成佛的方法。”

修行了這么久，大家心里應該很明白，佛法不是學問，因為學問不能解決生死苦樂的問題；佛法也不是什么道理或理論，因為理論的本身并不是智慧，無法使你獲得心靈的解脫。

我們談“悟后起修”，首先就要知道“為什么參禪要追求開悟？何以參禪貴能開悟？”因為你如果不開悟，縱然是深入三藏，涵融教海，那都是“法塵邊事”，都不是真實。

禪的真實生命就在“悟”，離開了“悟”，就沒有禪的生命，就沒有釋迦牟尼佛的法脈及慧命的延續。所以“悟”非常重要。

人若不開悟，他一定是糊里糊涂地無明厚重，完全聽從環境的擺布──今天境順，走路就輕飄飄的；明天遭遇挫折，感覺地心引力加倍；環境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑；完全被幻象所轉。開悟以后，絕不是這樣子。

“悟”是一種極為稀有的心態，這種心態須經師父印證和自肯；如果不經師父印證，自己也不曾有過“悟”的經驗和體驗，“悟”來了，也不知道是“悟”，就會當面錯過。“悟”這個字拆開來，就是“吾、心”，“開悟”即是悟了自己那個原本的心──當下、瞬間那種心靈的狀態。

《孟子》書上說“生之謂性”，生命的本質就是“性”。參禪開悟、見性，是見到了自己生命的屬性。人這個肉體，當一口氣不來時，打他，他不知痛，罵他沒反應，針刺他不出血……死了以后五官四肢尚在，為什么一點作用都沒有？因為他已不具備生命的屬性。既然不具生命的屬性，他就不再是生命。所以見性就是要醒悟、領悟、覺醒自己生命的根本屬性，也就是要找出自己生命的基因。你若是找出來了，你就見到了生命的永恒相；如果找不出來，你對生命是茫茫然，是無知的，對自己的人生也沒有辦法做適當的安頓，生死苦樂就更無法作主。

禪宗說“見性成佛”，佛者，覺也，覺就是如來；如來者，如其本來，本心就是如來，本心就是原本的心。見到自己原本的心以后，要努力肯定以原本的心為自我，不再執著肉體為真實自己。

（選自耕云先生《悟后起修》，1985年，臺北）