生死問題是古今哲人專注的核心問題。對于生死的思考，是沒有定論的，各家之言，均有道理，如何選擇就看個人的心性。
我這篇文章開始探討的是關(guān)于生死觀的考察。
哲學(xué)，就是對思想進(jìn)行思想，或者說對思想進(jìn)行系統(tǒng)性的反思。
每個人可能都會對世界、社會、人生有所感悟，很多人甚至是有深入的理解，但這些感悟或理解還遠(yuǎn)遠(yuǎn)的談不上哲學(xué)。
為什么這些看法不能夠被稱之為是哲學(xué)？
這是因?yàn)樗粔蛳到y(tǒng)性。
亞里士多德說，什么是哲學(xué)呢？
他說，哲學(xué)是帶有普遍性和終極性的學(xué)問。
什么樣的問題可以稱為普遍性和終極性呢？那就是，宇宙本源是什么，世界是什么，人生的意義是什么，人在世界當(dāng)中的地位等等，這些都是終極性的問題。
馬哲中所講的物質(zhì)是客觀實(shí)在。我們普通人去認(rèn)識一個具體的物體，會通過顏色形狀。或者是他的化學(xué)成分來描述這種物質(zhì)。客觀實(shí)在這種說法，并沒有增加我們關(guān)于物質(zhì)的認(rèn)識，這個概念沒有幫助你對具體的物質(zhì)有更多的知識。
哲學(xué)為什么會帶有普遍性？這是跟哲學(xué)的抽象性是有一定的關(guān)聯(lián)，哲學(xué)它具有抽象性，為什么會具有抽象？哲學(xué)的抽象性是跟他的普遍性聯(lián)系在一起的，邏輯學(xué)就是關(guān)系范疇。我們說任何一個概念的構(gòu)成，既有直接關(guān)系，也有反比關(guān)系，概念規(guī)定得越多，適用的范圍就越小。反之亦然。
為什么哲學(xué)的概念是非常抽象呢?
比如對于物質(zhì)這個概念，它盡可能地抽象掉了事物的物理特性化學(xué)特性，顏色形狀大小，從而總結(jié)出來了一個物質(zhì)的概念——客觀實(shí)在。
怎么樣才能具有普遍性？
這是跟它的抽象性關(guān)聯(lián)。
推理與思辨能力，是理解與學(xué)好哲學(xué)的基礎(chǔ)。
關(guān)于世界的本源，有人認(rèn)為是物質(zhì)，有人認(rèn)為是精神。
道家認(rèn)為是氣，馬克思認(rèn)為是物質(zhì)，赫拉克利特認(rèn)為是火，泰勒斯認(rèn)為是水，柏拉圖認(rèn)為是理念，不同的哲學(xué)都有不同的說法，不管是哪一派哲學(xué)，如果讓人信服，都必須有一個論證說明。
哲學(xué)家怎么樣來論證這個世界萬事萬物，統(tǒng)一于氣、物質(zhì)、火或者是水，或者是精神理念？
西方哲學(xué)家論證的方法就是邏各斯(Logos)，邏輯學(xué)的方法，但是在中國或印度的哲學(xué)更多的是一種直覺，中國哲學(xué)最高的境界，不是通過明晰的、明確的邏輯來證明的，而是通過一元論的直覺，當(dāng)然這里面包括有一定的推理性。
中國哲學(xué)最高的境界是什么呢？
就是那種消除了主客關(guān)系，不是說你能夠通過清楚的邏輯演算推理就能達(dá)到，而是說，“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”。也就是說中國哲學(xué)是兩方面都強(qiáng)調(diào)的，要求理論與實(shí)踐結(jié)合，知行合一。知行也好，超越也罷，但最高的境界其實(shí)是直覺。
談生論死，當(dāng)然這里的生是哲學(xué)意義上的生，而不是生物學(xué)意義上的生命，而是說哲學(xué)是如何關(guān)注生和死這個問題的。
什么是生，什么又是死？哲學(xué)對于這個生死問題是如何考察呢?
哲學(xué)主要以形而上學(xué)的理性的方式來考察生命。
哲學(xué)以冷靜的思辨方式來探討生命存在的本真，在生和死這個基本問題上，各種哲學(xué)流派為我們留下了非常豐富的生死思考。
本文主要探討，中國古哲儒家和道家的生死觀。
《呂氏春秋·節(jié)喪篇》中說，“審知生，圣人之要也；審知死，圣人之極也。知生也者，不以害生，養(yǎng)生之謂也；知死也者，不以害死，安死之謂也。此二者，圣人之所獨(dú)決也。凡生于天地之間，其必有死，所不免也。”
死亡問題，凡生于天地之間，每個人都會面臨的問題，但并不是說所有的人都會從理性的角度來看待這個問題，在《呂氏春秋》那里，認(rèn)為圣人才會考慮這個問題。
“斯芬克斯之謎”盡人皆知：一種動物早晨四條腿，中午兩條腿，晚上三條腿走路；腿最多時最無能。
上面的故事，似乎從現(xiàn)象上看到了一個人變化的過程。人生，就是從無到有，不斷生成變化，生老病死。所以說，死亡是人生命的一部分，不是游離人外，而是生命內(nèi)在。莊子說，方生方死，方死方生。人只有在面臨著他的生命受到威脅，才可能直面人生以及內(nèi)在的自我。
黑格爾認(rèn)為只有處在三種狀態(tài)下，人才會對人生的價值和意義有一個理性的反思。
死亡的宿命，是每個人都不愿面對的一個負(fù)面的情緒狀態(tài)，快樂之時，你很少會停下來去反思生命。當(dāng)你遇到困難、挫折或者恐懼，甚至是死亡的陰影，你的腳步可能在會停下來，反省一下。
人們對生活的認(rèn)識和態(tài)度會左右精神生活的品質(zhì)。如果只從生的角度，人生就會覺得漫長，會變得急功近利；但如果只從死亡的角度來看，人生就會顯得非常的虛無。
孟子說，“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也。
圣人賢人在這諸多的選擇當(dāng)中，會告訴你怎么樣去選擇，當(dāng)然每個人都有選擇的權(quán)利，就是你最好是按照舍生取義。
“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”
孟子說：“天下有正確道路的時候，可以為這個道路獻(xiàn)出自己的生命；天下沒有正確道路的時候，以自己的生命為這個道路犧牲。沒聽說過犧牲道路而屈從于人的。”
那么，從上面的角度來看，司馬遷應(yīng)該不應(yīng)該茍活在這個世上？
《報任安書》里面講到，對大夫來講受宮刑是一件很屈辱的事情，司馬遷為什么會選擇活下去，他是為了這個茍且偷生嗎？
他的父親告訴他，五百年必有王者興，用孟子的話是說周文王以后有孔子，孔子過后五百年，中國歷史上沒有這樣一個人，能夠把歷史清晰的記錄下來，以史為鑒，那么他覺得這個重大的歷史責(zé)任落到司馬遷的身上。
因?yàn)樗抉R遷有重大的歷史責(zé)任和強(qiáng)烈的使命感，所以，哪怕是對一個男性來講，已經(jīng)沒有理由活下去了，但是他還是選擇活下來，去完成生命的意義。
我要說的是什么呢，儒家為什么沒有宗教信仰？
中國人沒有像基督教那樣的宗教，那怎么樣來克服掉人的有限性的問題。
基督教也好佛教也罷，就告訴你相信有一個外在超越的信仰對象。那么你的存在，不論是你的肉體和精神，都會超越具體時空的限定，從而進(jìn)入永恒之中。
儒家沒有宗教意識，并不代表儒家沒有超越意識，它還是有一套入世的超越法則的，這個所謂的三不朽。
對人的肉體生命來講，可以通過生殖繁衍來實(shí)現(xiàn)。所以儒家強(qiáng)調(diào)，不孝有三，無后為大。他不是把你肉體的時空延續(xù)了，而是講人的精神生命。
三不朽立德，立功，立言。
如果不能做一個道德楷模，那就建功立業(yè)，如果建功立業(yè)也做不到，那就著書立說。司馬遷就是非常典型的例子，就是尋求精神生命的永垂不朽。
我實(shí)在是覺得司馬遷的《報任安書》寫的真是好，司馬遷在那樣的困境下，支持他活下去的動力在哪里，我覺得是儒家的生死觀對他起了巨大的作用。
儒家關(guān)于生死的思想比較少，因?yàn)樗嗟氖且环N入世的思想，孔子說，“未知生，焉知死？”，“子不語怪、力、亂、神。”，所以儒家的傳統(tǒng)很少談到死亡。
下面，著重談一下道家的生死觀。
道家呢，主要是從自然和道德角度來看待生命。對于生命的理解，我還是更傾向于道家的思想。
老莊的思想應(yīng)該是傳統(tǒng)知識分子比較喜歡的，儒家的思想雖然有入世的價值，但社會上能提供的機(jī)會有限，更多的是失意的文人，道家的思想有止痛安神的作用，“自古文人多騷客”。
儒家所講的積極入世，對國家對社會對家庭的責(zé)任和義務(wù)，但是在一般文人的內(nèi)心世界里面，更多的是老莊的思想。
“采菊東籬下，悠然見南山。”，道家更多表現(xiàn)的是一種對自然生活的向往，和隱逸文化的追求。
在現(xiàn)實(shí)中，絕大多數(shù)的知識分子要履行對國家對自己家庭的社會責(zé)任，我們生活在現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中，多多少少要受到各種各樣的法律法規(guī)，社會的規(guī)則的制約。社會是考慮集體的，很少會考慮個人的，你會發(fā)現(xiàn)你在這個現(xiàn)實(shí)的生活當(dāng)中，要想追求完全的個性化，這不可能。對社會來講它是求同存異的，他必須要求大家都是大眾化。
但是，莊子說什么呢？
現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中，你雖然要適應(yīng)各種各樣的法律條文規(guī)范，但是至少在內(nèi)心世界當(dāng)中，精神上自由，無拘無束。
老子說：人之生也柔弱，其死也堅強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
老子對人的生死，生命狀態(tài)，存在延續(xù)有深入的思考。他意識到事物發(fā)展到極致，它的趨勢是什么呢，其實(shí)是向衰弱的一面走，其實(shí)老子更偏向于怎樣延續(xù)生命。
我們小孩剛生下來時都希望自己能快快長大，但老子會認(rèn)為任何事物的發(fā)展都會呈現(xiàn)一個什么狀態(tài)呢？
拋物線。他覺得任何事物的發(fā)展，大概都會走向一個拋物線的狀態(tài)。
就是從這個點(diǎn)到另外一個點(diǎn)，初始階段是往上長的生長發(fā)展，但是如果人生達(dá)到了頂峰，之后，它也開始趨向于下降與死亡的一個狀態(tài)。
當(dāng)然，我們很多人都希望我們快點(diǎn)達(dá)到頂點(diǎn)，希望更早更快更強(qiáng)的達(dá)到人生的巔峰。但是，這個狀態(tài)一旦達(dá)到，之后再往下的趨勢就是逐漸衰老的狀態(tài)。
老子主張一個維持不落的哲學(xué)思想，所以他會覺得人在面對各種事情的時候，不要太強(qiáng)硬，不要太強(qiáng)了，要以柔弱勝剛強(qiáng)，這是老子的對生死問題的一個理解。由于，道家同時也強(qiáng)調(diào)“我命在我不在天”的養(yǎng)生觀念，并賦予了它生命科學(xué)的內(nèi)涵。養(yǎng)生并非什么高深的修行，養(yǎng)生就在日常生活的點(diǎn)滴細(xì)節(jié)中，飲食有節(jié)，起居規(guī)律，適量運(yùn)動，戒除不良嗜好，看起來不難，但是卻要堅持，養(yǎng)生之難就在此，身體是自我最大的財富，其它與身體相比都是浮云。
道教跟道家還不一樣。為什么道教會想到去通過煉丹養(yǎng)生，而且還是通過用一些化學(xué)的方法練(煉丹就是生產(chǎn)化學(xué)藥物)，并聲稱這是在尋求長生不老。但老子這個地方，他強(qiáng)調(diào)的是事物的自然本性，就是怎么樣來使這個柔弱之身的狀態(tài)，延續(xù)下去。
道教尋求的是什么呢？怎么樣來延長人的壽命。道家指的是一個哲學(xué)的學(xué)派，而道教是我們國家土生土長的宗教。
老子的這個生死觀是辯證統(tǒng)一的，他把死亡看作是一個自然現(xiàn)象，通過守弱的哲學(xué)思想，來保持生命的延續(xù)。
相較老子，莊子對死亡的理解，就是在更宏大的變化當(dāng)中來去看個體的生死。
莊子“逍遙游”的哲學(xué)思想，在現(xiàn)實(shí)的生活很難做到，但是它給我們提供了一種精神解脫之道。
大多數(shù)人在面對死亡，都會恐懼，但是如果你看了莊子的這些談?wù)撋绬栴}的一些闡述，我覺得多多少都能化解了一點(diǎn)對于那種人的有限性的一種擔(dān)心。
莊子在《大宗師》里面的我覺得這一段非常有意思。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣！然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所循。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故圣人將游于物之所不得循而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，而況萬物之所系而一化之所待乎！
生命有道，都由自然規(guī)律決定。大地母親啊，你賜的軀體乘載我，你賜的生活勞苦我，你賜的衰老閑逸我，你賜的死亡安息我。你愛我，一直叫我好好活著，只是為了時候一到送我好好死去呀。
萬物與人一樣，不停的變化著，要留留不住，要藏藏不了。舟子藏航船在山環(huán)的海港，漁翁藏舢版在樹繞的江灣，自認(rèn)為很保險。誰知夜半海潮江洪悄悄冥冥一齊涌來，水有神力，背負(fù)著大船和小船，大的向遠(yuǎn)海，小的向下游，急漂去，如電閃。當(dāng)時的變化沒有人看見，因?yàn)橹圩诱谧鰤簦瑵O翁正在安眠。藏大的藏小的藏得夠妥善，仍然漂失不回返，仍然要變。看來只有藏世界的萬物在世界，也就是說，交出去，不要藏，這樣不會丟失，保險安全。人若交出自己，化入萬物，無我無彼也就無得無失，不會像航船和舢版那樣漂走，好比二滴水珠交出自己，投入大海，永不丟失。想讓什么東西永恒，交出去，不要藏，這是大實(shí)話。
從哲學(xué)上來說，莊子認(rèn)為構(gòu)成這些人的這些材料，這皮啊，水呀，這些東西只是恰好在這一起構(gòu)成了人的形狀，在能量守恒和轉(zhuǎn)化的這種定力下，再下一次就轉(zhuǎn)化成其他的物種形態(tài)了，你不過是轉(zhuǎn)化了一個生存的形態(tài)。
這一點(diǎn)對人的心性來講，我覺得也是一個非常有用的一種解釋。這些皮肉不會在這個世界上蕩然無存，它可能會存在老鼠，也許是狗的一條腿，如果我們能夠這樣理解，就是你不要有一個人類中心主義的執(zhí)念在里面。
對于即將消逝生命的一個擔(dān)心，它可能會轉(zhuǎn)化成另外的一些生存形態(tài)。
這些物質(zhì)有可能會變成人的一個形態(tài)，也可能變成別的一種生命形態(tài)，這可以化解掉了心理上對死亡了一個擔(dān)憂。如果用現(xiàn)代科學(xué)來解釋生命，那可能就會涉及到醫(yī)學(xué)心理學(xué)的問題，就是人的這個心理，可能對人的身體起到什么重大的影響。
生的時候我就好好的把握自己的生命，死亡就把它看作休息，這是大宗師這個里面所談到的觀念。
老子的死，也非常有意思。
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然則吊焉若此可乎？”曰：“然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”
老聃，亦即老子，后人尊稱李老君的，是大圣人。死時，他的眾多學(xué)生嚴(yán)守導(dǎo)師遺教，不吊唁，不號哭，只行觀化之禮。秦國來的一位隱佚之士，姓名不詳，自稱秦佚，也是本教派的道友，公然違背遺教，沿用世俗禮儀，既吊且號，還號三遍，也不立正觀化，掉頭便走，太出格了。
學(xué)生們追上去責(zé)問秦佚：“難道不是我們老師的道友嗎？”
秦佚說：“是道友。”
學(xué)生們問：“那么這樣吊喪，行嗎？”
秦佚說：“行。我先以為那些吊客都是本教派的，所以陪同他們哭吊，從眾罷了。現(xiàn)在我才明白錯了。剛才我哭吊時，看見有老大爺哭喪如哭自己的兒，有小伙子哭喪如哭自己的媽。他們聚會在遺體旁，一定有不必吊唁而吊唁的，不必號哭而號哭的。這些人的違反自然，濫用情感，忘了本分，古人稱之為違反自然的活找罪受。你們老師，他來，是服從時代的需要；他去，是順從自然的規(guī)律，對時代，對自然，心安理得的人，對生命的歡樂，對死亡的悲哀，不會懸掛心頭。生死不再懸掛心頭繩結(jié)就解開了，古人稱之為自然的懸解。”
也就是我們經(jīng)常有一個成語叫，安時處順。
就說這個老子認(rèn)為，人來到這個世界的時候，那你就認(rèn)認(rèn)真真地活著一輩子吧。當(dāng)你要死的時候也順應(yīng)這個自然的規(guī)律。遵循這樣的一個自然變化的規(guī)律，哀樂就不能進(jìn)入你的心，你的心不會為外界的這些自然的變化而發(fā)生一個巨大的變化。
如果你真的看透了生死，就相當(dāng)于是你頭上的那一把劍被拿掉了。對人來講可能最大的恐懼莫過于對生死問題的一個擔(dān)憂。你從自然規(guī)律的角度來理解，死亡也是一種自然流轉(zhuǎn)，生命解脫。
這是莊子養(yǎng)生主里面談到了老子。
道家對生死的一個就是從自然的角度來理解。
古代哲學(xué)當(dāng)中，元?dú)馑枷胧欠浅Ｖ匾摹Ｈ藶槭裁磿猩瑸槭裁磿劳觯?/p>
中醫(yī)里面對生和死的理解，就是元?dú)獾木凵ⅰＮ迮K六腑跟那個氣血津液的這種運(yùn)行，都是關(guān)聯(lián)在一起。
人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。《莊子》外篇·智北游
人從生到死，它是一個不斷變化發(fā)展過程。但是莊子認(rèn)為生和死是相連的，方生方死方死方生，生和死是始終交織在一起。
莊子妻子之死，大家還是都是比較熟悉。
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
莊子晚年喪妻。惠施聞訊，趕去吊唁。他是莊子舊友，此時已非梁國宰相，不必再擺官架子了，有必要去安慰 莊子，莊子家居陋巷，馬車進(jìn)不去。巷口下了車，惠施走 進(jìn)去。莊子的長子跪在家門外迎接吊客，口稱：“俺娘給 伯父道謝了。”惠施扶起孝子，說了兩句按照禮儀應(yīng)說的 話，然后面罩悲憫之容，很嚴(yán)肅的進(jìn)了大門，步人靈堂。
莊子坐守棺旁，兩腿八字張開，撮箕似的很不雅觀，手拍瓦盆伴奏，毫無愁容，放聲歌唱，看見惠施吊喪來了 ，也不招呼，仍唱他的。
惠施說：“伉儷多年，同床共枕，她為你養(yǎng)兒成人， 自己送走了青春，老了，死了。你看得淡，不哭也行。可 你，唉，竟然敲盆唱歌。你不感到做得太過分了嗎？”
莊子說：“你說錯了。我也是人啊，哪能不悲傷。但 我不能一味的受感情支配，還得冷靜的想想呀。我想起從 前，那時她未生，不成其為生命。更早些呢，不但不成其為生命，連胚胎也未成。更更早些呢，不但未成胚胎，連 魂氣也沒有。后來恍恍惚惚之際，陰陽二氣交配，變成一 縷魂氣。再后來呢，魂氣變成一塊魄體，于是有了胚胎。 再再后來呢，胚胎變成幼嬰，她生下來，成為獨(dú)立生命。生命經(jīng)歷了種種苦難，又變成死亡。回顧她的一生，我聯(lián) 想到春夏秋冬時序的演變，多么相似喲。現(xiàn)在她即將從我 家小屋遷往天地大屋，坦然安臥。我不唱歌歡送，倒去嗷 嗷哭送，那就太不懂得生命原理了。這樣一想，我便節(jié)哀，敲盆唱起歌來。”
在社會化的生活當(dāng)中，當(dāng)年一個人退休之后，可能生命的重心就是放在家庭里面了，但是多年的社會化為中心狀態(tài)，身體突然回到家里，會有陡然不知所措的那樣一種感覺，也是很多老年人無法適應(yīng)生命的變化，急劇衰老，甚至死亡的原因。
對一般人來說，妻子過世對一個老年的男性來說應(yīng)該是個非常悲傷，但是莊子卻從自然大化的角度，來給予了一個充滿哲理的解釋。
這是莊子的妻子之死。等到莊子快要死的時候他又是如何表現(xiàn)的呢？
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也。”莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。”以不平平，其平也不平；以不徵徵，其徵也不徵。明者唯為之使，神者徵之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入于人，其功外也，不亦悲夫！
莊子病危，一群弟子送終。眼看搶救無效。弟子們商量辦后事，都主張葬儀規(guī)格要高，否則對不起敬愛的老師 。錢嘛，大家分?jǐn)偂?/i>
病床上莊子說：“天地做我的棺槨，日月做我的雙壁 ，星星做我的珍珠，萬物做我的殉葬品。超級葬儀早就給 我準(zhǔn)備好了，何必你們操辦。”
弟子們說：“恐怕禿騖和烏鴉啄食老師喲。”
莊子說：“天葬給禿騖和烏鴉吃，土葬給螻蛄和白蚊 吃。鳥嘴奪食喂蟲，豈不多事！”
用某種不公平的主張去平定社會動亂，已經(jīng)平定的也不可能從此平定。用某種不懲罰的方式去懲罰社會弊病， 受到懲罰的也不感到這是懲罰。
古往今來，自作聰明的政治家也不少吧，到底擺不脫有為主義的支配，終久要受到神圣規(guī)律的懲罰。任何聰明 也斗不過神圣規(guī)律，歷來如此。愚蠢的政治家用他們的偏 見強(qiáng)加于人，功夫都白費(fèi)了，可悲可嘆。
他的一個哲學(xué)的根源就是，從全局的角度來理解生死問題，這是一個更宏大的立場，在他的觀念中，沒有所謂的人類中心主義的思想。他沒有覺得說，人在這個世界上能說能笑能言能思維能理性的思考，這就比其他的生物相具有更高等的觀念，他是從世界的本源來解決生死問題的，所以他就可以這么坦然的去對待生死的問題。
莊子的哲學(xué)與自然無為的道家思想都是關(guān)聯(lián)在一起，能夠提供給我們一些關(guān)于生死這樣的一些智慧。
中國古代哲學(xué)的這樣一個生死問題，孔子和孟子，老子和莊子，還是會有一些差異的原因。
孔子和孟子，更多的是入世的哲學(xué)思想，入世是要倫理關(guān)系的。人在社會中，要么是妻子的丈夫，孩子的父親，要么呢就是丈夫的妻子，父親的子女，他沒有一個個體的我，對于這個關(guān)系的我而言，你的任務(wù)是，怎么樣去履行你在這個關(guān)系網(wǎng)當(dāng)中的責(zé)任義務(wù)。所以我們說儒家奉行的是一個積極入世的思想。
道家對生死問題的理解，主要是從自然變化，自然氣化的一個角度來理解生死的，這體現(xiàn)了生命的價值、生命的安頓、生命的超越。
