『原創(chuàng)』君子不器——《論語(yǔ)》選讀之六
文/酒中張志強(qiáng)
子曰:君子不器。
? ? ? 孔子說(shuō):君子不是器具。
? ? ? 記得有一次上課,講《離騷》,講課文之前,給學(xué)生將了屈原的自殺問(wèn)題。我沒(méi)有自殺傾向,但從上大學(xué)的時(shí)候,我就很喜歡探討自殺問(wèn)題。尤其是屈原的自殺,我認(rèn)為這是一個(gè)詩(shī)人在對(duì)拯救這個(gè)世界的絕望感到絕望之后,所做出的最后一次掙扎,是對(duì)人生的無(wú)意義性邊界發(fā)起的最后一輪沖擊。所以我一直認(rèn)為,要談屈原,就必須談到屈原的死。于是,在講《離騷》之前,給學(xué)生用了半節(jié)課的時(shí)間講屈原的自殺。當(dāng)時(shí)覺(jué)得自己講的不錯(cuò),沾沾自喜。幾個(gè)周后,看到一個(gè)學(xué)生寫的作文,文中對(duì)我的那節(jié)課大肆批評(píng),其中一句話,至今難忘。“老師居然用半節(jié)課的時(shí)間講屈原的自殺,我一句都沒(méi)有聽(tīng)懂,真不知道老師怎么想的,浪費(fèi)我們的時(shí)間。講屈原的自殺對(duì)我們的考試有用嗎?”說(shuō)實(shí)在的,這是我當(dāng)老師多年聽(tīng)到的學(xué)生對(duì)我最厲害的懷疑和抨擊。當(dāng)老師這么多年,學(xué)生有說(shuō)我脾氣大的,有說(shuō)我管的嚴(yán)的,但還真沒(méi)聽(tīng)到過(guò)學(xué)生對(duì)我的可有如此直接的懷疑。當(dāng)時(shí),來(lái)自己也開(kāi)始懷疑自己,也開(kāi)始自問(wèn):是呀,我講這些,到底有什么用呢?
? ? ? 現(xiàn)在想明白了,那個(gè)學(xué)生其實(shí)并沒(méi)有錯(cuò),他只是希望我在課堂上多講一些和考試有關(guān)的知識(shí),提高他的應(yīng)試能力,然后,考上一個(gè)大學(xué),然后,找一個(gè)好工作,然后,衣食無(wú)愁地度過(guò)這一生。這有什么錯(cuò)呢?中國(guó)現(xiàn)在絕大多數(shù)的家長(zhǎng)不就是這樣期望自己的孩子的嗎?不就是這樣教育自己的孩子的嗎?甚至,我們當(dāng)老師的,在教育學(xué)生要好好學(xué)習(xí)時(shí),不也是這么說(shuō)的嗎?
? ? ? 那么,我就錯(cuò)了嗎?我們有一個(gè)好工作,說(shuō)俗一點(diǎn),就是為了更好地吃飯,更好地吃飯,是為了更好地活著。但活著決不應(yīng)該是為了更好地吃飯,也不是為了更好地去做某一件可以養(yǎng)家糊口的工作。活著,應(yīng)該有更深遠(yuǎn)的意義與目的。
? ? ?孔子認(rèn)為,活著,是為了學(xué)習(xí),是為了提高自己的修養(yǎng),是為了承擔(dān)天下的大道。
? ? ?子曰:君子食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已。
? ? ?孔子說(shuō):君子不追求飲食的飽足,不追求居處的安逸;(吃飯是為了活著,活著卻不是為了吃飯。吃好飯,居處安逸,并非君子活著的目的。)做事勤勉,說(shuō)話慎重,接近有德行的人來(lái)匡正自己,就可說(shuō)是喜好學(xué)習(xí)的了。
? ? ?曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”
? ? ?曾子說(shuō):知識(shí)分子不可以不弘大而剛毅,因?yàn)樨?zé)任重大而路途遙遠(yuǎn)。將仁作為自己的責(zé)任(而不是吃飯或工作),這不是責(zé)任重大嗎?到死才能終止,這不是路途遙遠(yuǎn)嗎?
? ? ? 在當(dāng)代社會(huì),我們忘記了圣人的教誨,把找一個(gè)好工作,過(guò)一份安逸的生活,吃好穿好做我我們的人生目標(biāo)時(shí)。我們就成了“器”。“器”就是工具,就是奴化的或職業(yè)化的異化物,就失去了人之為人的本質(zhì)。而異化的結(jié)果是變形,就像卡夫卡《變形記》中的大甲蟲(chóng)。
而今天的社會(huì),又有多少被名利、金錢、攀比心、物質(zhì)享受……所擠壓而變成的大加蟲(chóng)呢?只是當(dāng)這些人以甲蟲(chóng)的形態(tài)在工業(yè)化和物質(zhì)文明的擠壓中爬行時(shí)不自知,而仰起空虛的頭顱而已。
? ? ? ?問(wèn)題是,人為什么會(huì)成為“器”?
? ? ? ?我個(gè)人認(rèn)為,原因有二:一是現(xiàn)代工業(yè)文明的發(fā)展,生活節(jié)奏的加快,虛榮心(攀比心)的膨脹,讓人只能在各種夾縫中只一心尋找生存的空間。而不能像農(nóng)業(yè)文明時(shí)代一樣,還有時(shí)間去抬頭看看天邊的云彩,低頭去聞一聞身邊的花香,收回目光去問(wèn)一問(wèn)自己的內(nèi)心,想一想人生的意義。
? ? ? 二是由每個(gè)人不同的智商決定的。有一句話說(shuō):“頭等智商的人玩哲學(xué)和數(shù)學(xué),中等智商的人玩文學(xué)和藝術(shù),低等智商的人玩彩票。”智商的高低決定人的目光,決定人的選擇。一個(gè)人對(duì)越是抽象的問(wèn)題感興趣,對(duì)越是在現(xiàn)實(shí)生活中顯得無(wú)用的東西感興趣,說(shuō)明他的智商越高。就像孔子會(huì)“為兒嬉戲,常陳俎豆,設(shè)禮容。”就像愛(ài)因斯坦會(huì)去思考相對(duì)論。而當(dāng)一個(gè)人的智商讓他只能懂得實(shí)際的、有用的、眼能看到的,手能摸到的東西的時(shí)候,他自己也就成了“器”。就像我的那個(gè)學(xué)生聽(tīng)不懂我講屈原自殺一樣,他不會(huì)明白“人是否應(yīng)該自殺”是一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題,是人生的一個(gè)大問(wèn)題,他不會(huì)明白“哲學(xué)就是教人學(xué)會(huì)死”(西塞羅),他只能看到眼前的分?jǐn)?shù),遠(yuǎn)處的工作,他只能關(guān)注到生命中他認(rèn)為有用的那一部分,他也就只能成為一個(gè)“器”。
? ? ? ? ?寫到最后,想起賈寶玉,在那樣一個(gè)講究經(jīng)世致用、講究實(shí)用、講究權(quán)利、講究財(cái)富、講究體面的賈府中,賈寶玉一心只在幾個(gè)女兒身上,只在乎內(nèi)心的那份純真的感情的時(shí)候,賈寶玉是另一種形式的“君子不器”。
? ? ? 可也正是賈寶玉和林黛玉的“君子不器”,造成了他們最終的悲劇。
? ? ?嗚呼!君子當(dāng)器乎?君子當(dāng)不器乎?
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