這是一篇11年前的譯作。舊文重發，是為了紀念一位親人。
“拉赫德韋”幾個漢字放在一起并沒有任何含義，是法文L’Art de vivre的音譯，原意為“生活的藝術”。
生活的藝術，簡言之即領悟適時取舍之道。實際上，人生就是一種悖論現象：它一邊迫使我們留戀紅塵，同時又安排好了最終的放棄。古猶太教派教士如此解釋：人握拳而生，卻撒手而去。
誠然，我們需要攫取，因生活美妙已極；它的美照亮八荒六合。這一點，人盡皆知；但是，往往只有我們回想過去、猛然意識到失去的已永遠不再時，才能真切領會。
我們總是在美麗枯萎之際、在愛火熄滅之時才想起它們。而人世界最痛苦的事，就是對——花開正艷時不懂欣賞、為人所愛卻又疏忽未知的回憶。
這一真理，我也是最近才重新認識到。由于心臟病突發，我被送進醫院特殊看護了幾天，那可不是一個令人愉悅的地方。一天早上，我被擔架抬著穿過一個庭院，去醫院另一頭做些檢查。從樓里出來時，陽光像往常一樣照到我身上。就是這普普通通的陽光，那一刻卻是如此美麗、如此溫暖、如此燦爛！
我看了看我的周圍，想知道是否有人和我一樣欣賞著那金色的陽光，但大家都忙于自己手頭的事，眼睛盯著地面。這時我才突然領悟：其實我曾經也是這樣，忽視了平凡日子里的真善美，而盡為一些毫無價值的瑣碎煩憂，以至無心欣賞生活的雄偉壯麗。
這就是我篇首提到的人生悖論中的第一個啟發：當時刻懷有警惕之心，方能贊嘆和景仰生活。致敬每一個冉冉升起的黎明，珍惜每一小時，把握每一分鐘。
緊緊擁抱生活，但也不必滴水不漏。因為這就是獎牌的反面、悖論中的另一極：我們必須接受失去并學會舍棄。
在人生的每一階段，我們都會失去一些東西；經歷一次，成熟一點。我們在離開娘胎與它的保護之后才開始獨立地存在。逐漸地，我們進入學齡，隨后離開父母和家庭的安樂窩。接著我們會結婚、生子，并且看著我們的孩子也離開我們。然后，父母離我們而去，接著我們的配偶……我們必須面對，或徐或急，我們自身的衰老。并且最終如那個“撒手而去”的哲語所示那樣，我們終將直面死亡的宿命：失去自己，也可以說曾經的我們或者我們曾經希望的樣子。
人生不單是一種存在，同時也是一種衍變：生生不息。我們的父母通過我們延續，我們在我們的孩子身上得到延續。我們建立的制度將繼續存在，而我們也因之不朽。我們創造的美，并不會因為死亡而受損。人的雙手終將干枯，肉體也將就木；而所有的真、善、美都將永存于世。
把愛注入一間房屋，就擁有了一個家；把道義導入一座城市，就有了一個社群；把真理融入一堆磚瓦，便可得到一座學校；把宗教引入一個最簡陋的建筑，就有了一座圣殿；給人類所有的努力加上正義，就有了文明。把所有這些想法集合起來，激發它們超越當前的不足，再佐以人性終獲救贖、永遠擺脫欲望和紛爭的信念，展現在你眼前的就是一個絢麗多彩、充滿希望的未來。
此譯文本來源自2006年在法求學時偶然讀到了一篇法語文章，除了文末略有說教成份，不失為一篇好文。當時正值暑假，感覺網上的翻譯讀來不順暢，就自娛自樂地嘗試著翻譯了一下。
上個月余哥驟然離去，心痛之余，常想作文紀念，卻思緒萬千、無從下筆。腦中經常回想起他當年在舟山寫的那篇《跨越雪天》和今天這篇《生活的藝術》。前者已佚，只留心中回味；后者倒是找回來了，當年也得過余哥贊許，于是重新潤色一下，權當紀念。
今天核查時又有新發現，原來真正的原文是英文：《two truths to live by》。作者Alexander M. Schindler是個美國猶太教拉比。我本人并沒有任何宗教信仰，但也不抵觸任何類宗教的人文關懷。
法文版鏈接：L'Art de vivre
英文版鏈接：Two truths to live by
