孔子曰：未知生，焉知死。生死本屬一回事，有生方有死，了生即了死，了生死即無怖畏，人生最大之苦根始斷。

死亡是每個人都不愿意面對卻又必須面對的現實，很多人因為恐懼所以選擇逃避，但是我們心里很清楚，逃避只會讓恐懼更大。

孔子說得很明白，生和死本來就是一回事，我們是可以了解它們的，只要能夠了解它們，那么我們的生命就“無有恐怖”了，人生最大的苦也會被從根部斷除。

有的人認為，人死如燈滅，最終歸于塵土；也有的人認為，人死了以后，會變成鬼；還有的人認為，人死了以后，要么上天堂，要么下地獄。這些都是錯誤的生死觀，秉持如此觀點的人往往會有兩種見解：一種是懼怕死亡并徹底絕望。覺得人生諸事皆無奈、唯有聽天由命；另一種是膽大包天唯我獨尊。覺得生命和肉體是一起生滅的，人死則一了百了。

無論是掩耳盜鈴、自欺欺人地不把死亡當回事，還是無所顧忌地殺盜淫妄、無惡不作都是愚昧之舉。常言道：初生牛犢不怕虎。剛剛生下的小牛犢，不會害怕老虎；不懂事的小孩，也是天不怕地不怕。這不是說牛犢和嬰兒很勇敢，而是說它們無知。無知者無畏，不知道后果是什么，當然不會害怕。但是不害怕不是說就不承擔后果，往往等到后果降臨的那一剎那，無知變成了明白，后悔已遲！

不知道大家有沒有注意到一個普遍現象，人都是哭著來到這個世界，最后離開這個世界的卻分為了兩類人，一類人是不想離開卻不得不帶著怨恨惱怒煩等無盡情緒被迫離開，還有一類人是心生期待滿懷喜悅坦然安靜地離開。為什么是這樣呢？

當我們一睜眼看到這個世界，呼吸到第一縷空氣時就了然明白，輪回又開始了，苦難的人生又要從頭經歷了，所以就會痛哭。或許有的人會說，出生多好啊，暇滿人身開始了。可是，等到生命臨終時候還能夠這樣想的人少之又少。歷經了人生的千辛萬苦，到臨終時候才發現自己曾經執著的都是虛幻，暇滿人身被白白浪費了，可是后悔已經太遲了。于是，只好任由恐懼、不舍、后悔等多種情緒襲裹挾著自己的靈魂去往新的未知。

只有那些了悟生死的，在活著的時候時刻為臨終做準備的人，在真的臨終時，他們才會由心而升起一種喜悅：我苦難的人生結束了。

我們應該為即將到來的死亡準備些什么呢？

《西藏度亡經》對死亡有較為詳細的介紹，任何人在死亡之后八識停止的一個短短的時間當中，都有機會見到如來藏本性、佛的法性，因為此時沒有任何東西障礙、覆蓋如來藏的顯現。但如果沒有經過訓練，就會懵懵懂懂、一無所知地過去。只有訓練有素的人，才可以利用這個機會明心見性，進入光明境界。所以，從某種程度上來說，死亡并非死亡，對某些上等的修行人來說，死亡的那個剎那恰恰是成佛的無上機會。所以，即便我們不能成為上等的修行人，至少我們可以努力成為那個訓練有素的人。

在現實生活中，我們習慣于聽從感官、意識的支配，比如眼睛看到某物，然后把這個信息傳遞給意識，經過意識的分析、判斷，最后得出結果，“好”、“壞”或者“肯定”、“否定”等等，最后我們就產生了對這個“物”采取接納還是抵抗的態度與行為。我們是意識的奴隸，那個訓練有素的人是意識的主人，只有他才能達到寂靜涅槃的狀態。

然而，這并不是一條很好走的路。

首先，你平常所做的一切，要對得起自己的良心，確定沒有給自己種下什么不好的因。“若知前世因，且看今世果，若知來世果，且看今世因”，只有真正明白因果不需的真諦，你才會小心對待自己的起心動念和一言一行。如果你一直行持正念正行，心自然會越來越安寧，直到無有恐怖。

其次，要努力精進地去修持。千里之行始于足下，只有將該做的做了（行善積德），該念的念了（念經修法），該戒的戒了（守心守戒），你的執著才會被降伏，才會積聚足夠通往極樂世界的資糧。只有積聚足夠的資糧，當上師和諸佛菩薩降臨你的面前時，你才可能問心無悔，跟隨上師和諸佛菩薩的指引明心見性，進入光明境界。

對普通人來說，死亡是一個令人恐懼的未知；對修行的人來說，死亡還是一個殊勝的機遇。