“你認為孩子應該是什么樣的呢？”
這是柴靜采訪在廣西山區義務支教10年的德國志愿者盧安克時問到的一個問題。
盧安克回答“如果自己作為老師，帶著一種想象，想象學生應該怎樣，總是把他們的樣子跟覺得怎樣比較，是教育上最大的障礙，這樣我沒辦法跟他們建立關系，這個想象就好像一面墻在學生和我之間，所以我不要這個想象。”。
我覺得這個回答像是一個公式，可以套用很多的代表:“如果自己作為老師（父母、孩子、公婆、媳婦、丈夫、妻子、朋友……），帶著一種想象，想象學生（父母、孩子、公婆、媳婦、丈夫、妻子、朋友……）應該怎樣，總是把他們的樣子跟覺得怎樣比較，是教育上（關系上）最大的障礙，這樣我沒辦法跟他們建立關系，這個想象就好像一面墻在學生（父母、孩子、公婆、媳婦、丈夫、妻子、朋友……）和我之間，所以我不要這個想象。”。
盧安克的這個想象指的就是某一種“應該”吧？好玩嗎？
看武志紅的《每一種孤獨都有陪伴》里寫到“小我”與“真我”的概念:
“小我”:是可以變化、可以改造、可以消失的，比方說“你是你的名字嗎”“你是你的職位嗎”“你是你的經歷嗎”“你是你的身體嗎”“你是你的情緒嗎”“你是你的心里結構嗎”等等，也是自以為是，是自戀的自己。
“真我”:是不會改變也不會消失的，是恒定不變的，如果我們能與‘真我’合一，那么我們將會獲得真正的安全感。
武志紅在書里還講到了對“感覺”的認識，他引用了印度哲人克里希那穆提的回答:“感覺是我的本真與其它存在的本真相遇那一刻的產物。”
所以會有“感覺是不會騙人的”一說。
武志紅說假若一個人執著于“小我”，就不可能與其他存在的本真相遇了。這個“小我”，就是盧安克所說的“想象”吧？
武志紅在書中說:“不管一個心理醫生掌握了多少知識，那些知識必定是思維層面的內容。如果他執著于這些知識，他就不可能與來訪者的‘真我’相遇，好的療效也就不能發生。一個心理醫生執著于自己的知識體系，也就是執著于‘小我’的自戀。”。
這一段，是不是也可以看做一個公式來套用:“不管一個心理醫生（任何人）掌握了多少知識，那些知識必定是思維層面的內容。如果他執著于這些知識，他就不可能與來訪者的‘真我’相遇，好的療效（關系）也就不能發生。一個心理醫生（任何人）執著于自己的知識體系，也就是執著于‘小我’的自戀。”
怎樣？可以嗎？
知識帶來的控制感只能凌駕于某一領域內，即使獲得了權利感，但有時恰恰是權利感使得阻礙這一領域的發展。自以為——是，即“小我”，造就了“應該”的樣子。
情緒，就在一個又一個的沒成為“應該”的樣子中生出。不真實和面具也在成為“應該”的樣子中萌芽壯大。
這樣，我們會有和本真相遇那一刻的感覺嗎？
所以才存在許多幻象的信任:我給到了你“應該”值得信任的樣子。
我們有沒有思考過，自己“應該”的樣子會不會滿足別人眼里“應該”的樣子呢？有人會說不在乎別人看法，但同時卻很關注怎么看別人，那是真不在乎別人的看法嗎？
你套個圈箍住我，我套個圈箍住你，這游戲不好玩。
孩子沒能力套住大人，可我心里清楚，孩子被大人套住以后的滋味不好受啊！
愿我們都能取下“應該”的符咒，真誠的面對自己，“愛出者愛返”，不約束不控制最終會輕松到自己。
