一? ? ?明德章

原文

大學之道：在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。

自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

譯文

大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周詳；思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝未，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。

古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究后才能獲得知識；獲得知識后意念才能真誠；意念真誠后心思才能端正；心思端正后才能修養品性；品性修養后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國家；治理好國家后天下才能太平。

上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！這就叫做抓住了根本，這就叫知識達到頂點了。

重點內容解讀??(摘自《華杉講透大學中庸》）

《大學》一開篇是“三綱八目”——三個綱領，八個條目。這句話講的是“三綱”，就是明明德、親民、止于至善；而“八目”是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

一、三綱

1.“明明德”，類似于王陽明的“致良知”。孟子就講過“良知良能”，良知是生而知之的，是你生下來本來就知道的；良能是不學而能的，是你不用學本來就會的。這就是朱熹講的“具眾理而應萬事者”。明明德、致良知，就是要不斷擦亮自己的良知良能。我們的學習之本，就是我們自己！不假外求，這是何等簡易灑脫！學會向自己學習吧！

2.“在親民”，程頤注解說，親，當作新；親民，實為新民。而朱熹說，新，就是革新其舊。我自己“明明德”了，就應該推己及人，讓別人也能去其自染之污。

3.“止于至善”，朱熹說，止，就是到這兒就不走了。張居正說得很形象，他說這就好像到家了一樣，到家了，你還往前走嗎？不走了，就在這兒住下了。“存天理、滅人欲”，就是“止于至善”。那什么是“存天理、滅人欲”呢？朱熹說，吃飯就是天理，美食就是人欲。這個觀點可修正一下，美食也是天理，但吃多了就是人欲。有人平時喜歡喝點小酒，那我們再修正一下，美食美酒都是天理，但暴飲暴食，吃胖了，吃出糖尿病，吃出三高，喝醉了，喝吐了，喝傷了，這就是人欲。這樣，我們每頓飯都可以修煉一下“存天理、滅人欲”，修煉一下“止于至善”了。“止于至善”，就是中庸。程頤說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”中，是不左不右，不偏不倚，是恰到好處地走在正中間；庸，是永恒不變的定理。所以中庸就是絕對正確，極致完美，恰到好處，無過不及。孔子說：“中庸不可能也！”既然不可能，就像高等數學微積分的極限值，你不可能達到，但可以無限趨近。

二、“止定靜安慮得”，關鍵在立志

人要想“得，就要做到“止定靜安慮得”。

止，就是止于至善。知道了止于至善，就能定。定，是志有定向。人如果知道了那當止的去處，就志有定向，無所疑惑。靜，是靜心，心不妄動。所要去的地方定了，心里有個主張，就不往兩邊張望了，不亂動了，所以說“定而后能靜”。安，是安穩，心里既然不亂動，自然隨遇而安，就像儒家說的素位而行，在什么位置就做什么事，把當下的事做好。慮，是慮事精詳，處事精確。心里既然安閑，等遇到什么事，便能仔細思量，不忙不錯，所以說“安而后能慮”。做錯事通常都是因為忙中出錯，慌不擇路。只要能靜、能安、能慮，就不會出錯。得，是得其所止，得其所哉。前面說了，止是止于至善，是你要去的地方。那么得，就是你抵達目的地了。

我們可借助孔子著名的一段話來理解：

子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

《論語》中的“三十而立”，是指立志，志有定向，立住了，站穩了。“三十而立”的“立”，就是“止定靜安慮得”的“定”，就是志向立穩了，定了。孔子十五歲開始有志于學習，學了十五年，到三十歲，就把一生的志向確定了。按照儒家的學習觀，為學第一是立志。孔子這段話講的就是“學習學”。那么四十而不惑呢？是因為心靜了。前面講“靜”，說要去的地方定了，心里有個主張，就不會往兩邊張望，不會亂動了。不亂動了，就不惑了嘛。六十而耳順，就有“安”的意思，安之若素，什么事都影響不了我的心。七十而從心所欲不逾矩，那是得其所哉，得其所止。對照“止定靜安慮得”和“十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩”，體會就深了。“止定靜安慮得”的重心在哪兒呢？不知止，是我們常見的毛病；靜不下來，心不安，是常有的狀態。而解決的重心就在中間這個“定”字，要志有定向。

小時候，我們就常回答爸爸媽媽、叔叔阿姨和老師們的問題：“你長大以后想做什么呀？你的志向是什么呀？”有的人想當科學家，有的人想當警察，有的人想當宇航員，多好！可長大了以后呢？現在你問問自己，你的志向是什么呀？還能答上來嗎？如果對這個問題的回答很確定，很篤定，那么“止定靜安慮得”對你就不是問題。如果感到茫然，都不知道自己要去哪里，那第一個“知止”的止于何處，你就失去了目標，這樣也就沒法定、靜、安了。如果你的答案很確定，就是賺錢發財，那是最糟糕的了，因為發不發財，只是順帶的結果，根本不是一個目標啊！

學習“止定靜安慮得”，關鍵就是問你的志向是什么，要志有定向。志有定向，你就能知止了，就能找到“止定靜安慮得”了。人為什么會不知止呢，就是因為沒有志向。有志向，就是使命驅使，專心不貳；沒志向，就想賺錢，就會找機會，為機會所牽引，所有動作都在找風口、投機，這在儒家就叫“為外物所移”，而止定靜安慮得，就是不為外物所移。你該干嗎干嗎，管他風口在哪兒呢！

你只要志有定向，就能止于至善，不會跑偏，不會焦慮，每一天都心安心靜，然后聚精會神、一以貫之地朝著既定目標前進。這樣，你不僅能得到最終成果，而且每天都在做自己想做的，每一天都得其所止。

三、知行合一的三個層次

“知所先后，則近道矣。”這句話啊，可以說是儒家所有思想的基本原理，說的是先后次序。先后次序，就是選擇的原則、決策的原則。但是，確立原則并不難，難的是始終按原則去做。要始終按原則去做，就要對事物運行的原理有深刻透徹的理解，這樣才能知行合一。原則和按原則去做，就是“知”和“行”。原則是“知”，按原則做是“行”。知行合一，你覺得已經最了不起了吧？其實，知行合一還分三個層次——生知安行、學知利行、困知勉行。

上等氣稟的人，天生就按原則做，這叫“生知安行”——生而知之，安而行之。只要不按原則做，他心里就不安、不舒服，會自動矯正過來。

中等氣稟的人，是“學知利行”——學而知之，利而行之。要知道了、理解了這樣做對自己有利、能得，然后才去做。

下等氣稟的人，是“困知勉行”——困而知之，勉而行之。得了教訓，受到教育之后，再勉強自己去做。

以上這三種，都是知行合一，都“近道矣”。

作為父母，要求孩子做到的，自己要先做到。但是我們很多人恰恰相反，給孩子的要求，都是去完成自己小時候沒完成的任務，或者把自己沒能實現的夢想寄托在孩子身上，這樣就把孩子壓垮了。所以你要管孩子，主要是管自己。這就是本末的邏輯。咱們這書算是“國學”，現在有很多家長都帶孩子去上“國學班”，覺得孩子應該學點“國學”，可是家長自己卻不學，這就是本末倒置了。

我們常說一句話：“只問耕耘，不問收獲。”耕耘是本，是先；收獲是末，是后。知所先后，就是只問耕耘。但是，有人就是理解不了，他就要問：“你怎么可能不問收獲呢？我就不信你不問收獲！”問收獲，問得來嗎？問收獲沒有用啊。問收獲的唯一路徑，就是問耕耘嘛。

本末先后，就是要我們不為利欲所牽引，不要利令智昏，讓利欲蒙住了眼睛，亂了心智。面對任何事情，我們都是要作出決策選擇的嘛，那么我選擇的邏輯，不應該是怎樣對我有利。因為你判斷對你有利的，不一定真有利，也可能弊大于利。所以你只需要管原則，哪頭是本，哪頭是末；哪頭是先，哪頭是后。然后就照那本、那先的地方去做，這不是活得很簡單嗎？

四、八目

八目——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

八條目的關鍵是什么？是先后次序。這里就是八條目的先后次序。

要“明明德于天下”，就是平天下，讓全世界的人“皆有以明其明德者”。要給全世界做示范，那你就要先治其國，把自己的國家搞好。因為全世界的人，總會羨慕搞得好的國家，希望向它學習。

這是由近及遠，是儒家思想的基本原理。孟子的王道思想也基于這個原理，王道不是要用武力征服別人，而是要行仁政，埋頭把自己的國家搞好，讓所有老百姓都過上美好生活。然后呢，全天下的百姓都羨慕你們國家的生活，都想到你們國家來，再加上他們自己的國君暴虐，人民都盼著你去解放他們，那就天下歸一了。如果他們的國君也行仁政，百姓生活也美好，那大家都好，求仁得仁，皆大歡喜。因為我們的目的本來就是為了人民的美好生活，而不是為了擴大自己的權勢和疆域。

接著說“欲治其國者，先齊其家”。你要想能治國，首先自己家里要治好。如果你連自己的家屬都治不好，那你肯定治不了國。這也是由近及遠的原理，先有近，后有遠，沒有近，就沒有遠。為什么我們看一個人是不是值得信賴的朋友，要先看他是不是孝子？因為孝敬父母是近，與朋友相處是遠，他如果對自己父母都不好，也就不會對你好。

“欲齊其家者，先修其身”。要管好一家人，先得管好你自己。這又是一個基本原理，叫“推己及人”。物有本末，一家之本，在于一家之主，在于你自身，你自己不檢點，怎么要求家屬呢？

“推己及人，由近及遠”，就是本末先后的基本原理。用現代的哲學思想來解釋，叫模仿率。模仿率有兩個關鍵，一是下層模仿上層，上行下效。所以齊家、治公司、治國家，其實都很簡單，就是率先垂范，你做出樣板，不管是好樣板壞樣板，所有居你之下的人都會模仿。第二個關鍵呢，是幾何級數率，模仿起來快得很！多少積重難返的惡疾，只要你自己做出表率，意志夠堅定，要求夠持久，就能扭轉乾坤。模仿的迅速傳導和擴大，快到你自己都無法想象。所以《大學》后面有“一人定國”之說，國君一個人的品格和意志，就可以決定一個國家，進而影響世界。

張居正說：心是身的主宰，若要修身，就要守得心里端正，沒有一絲偏邪，然后身之所行，自然恰當于理。正心，就是無所偏倚，不偏向自己，也不偏向別的某人。沒有什么偏愛，就思無邪，該怎樣就怎樣。要正心，先得誠意。誠意，就是不自欺。我們常說“自欺欺人”，要欺人，一定先自欺。孟子說“善莫大于舍己從人”，因為自己的觀點就是一個很大的私，能放棄自己的觀點，采用別人的觀點，就是誠意正心的難點。修身齊家治國平天下，每個人看了都有共鳴，有豪情。但是，要修身，先得誠意正心，把誠意正心吃透了，做到位了，思無邪了，才談得上修身，這就是本末先后的次序。

要做到誠意，先得致知。要致知呢，又要先格物，這就是格物致知。朱熹注解說，致，是推到極處；知，就是識。致知，就是推極我的知識，要讓我所知的無所不盡。格，是至；物，就是事物。格物，就是窮極事物之理，要讓那極處無所不至。張居正說，心之明覺謂之知，若要誠其意，就必先推及吾心之知，見得道理無不明白，然后意之所發是真是妄，才不會錯雜。所以說，要誠意，先得致知。也就是說，致知的意思就是，你得懂道理，所有的道理都要懂。這樣，你才能辨別是非，才能誠意正心。

能格物，于天下事物的道理，一一都窮究到極處，然后心里通明洞達，沒有一點虧蔽，那么就可以做到致知了。“知”到了至處，然后善惡真妄，都見得分明，心上發出來的念慮，都是真實，沒有一點虛假，這樣就可以做到誠意了。意誠，然后就能去掉私欲，就可以端正無偏，這就是由意誠到心正了。心既正，然后能檢查約束自身，以就規矩，凡所舉動，都合道理，而后便身無不修。身修，然后能感化一家人，都遵我的約束，則家可得而齊也。家齊，然后能感化一國的人，都聽我的教訓，則國可得而治也。國治，然后能感化天下的人，都做良民善眾，與國人一般，然后天下可得而平也。如此反復強調，一是強調次序不可紊亂，二是強調功夫不可缺略。八條目，一條都不能少，次序也不能亂。

結論：

從天子到庶人，一切都以修身為本。其本亂，而末治者否矣。張居正說，本，是修身；末，是齊家治國平天下；否，是不然。一定是自己先修身，然后才能齊家治國平天下。如果自己不能修身，就是根本先亂了，還想使家齊、國治、天下平，必無此理。

其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。張居正講解說，厚，是對自己家人；薄，是對本國與全天下的人。家國天下之人，雖然都應當愛，但家是親，國與天下是疏。親的在所厚，疏的在所薄，必厚其所厚，然后才能及其所薄。若不能齊家，卻要治國平天下，就是將厚的先減薄了，而將那薄的反而加厚，必無此理，未之有也。

這是儒家很重要的價值觀，就是愛有等差，親疏有別。人總是先愛自己家人，然后才能去愛別人。如果一個人連自己家人都不愛，卻去愛別人，那必有蹊蹺。