仙宮房?jī)?nèi)對(duì)聯(lián)（第五回）
幽微靈秀地，無(wú)可奈何天。
[說(shuō)明]
寶玉看過(guò)冊(cè)子后，被警幻攜至后宮房?jī)?nèi)，房?jī)?nèi)壁上懸著這副對(duì)聯(lián)。
[注釋]
1.“幽微”句——意謂此是人跡罕至、飛塵不到、境界極其美好的所在。
2.“無(wú)可”句——這里的“無(wú)可奈何”與下面《紅樓夢(mèng)曲引子》中所說(shuō)的“奈何天”為愁?lèi)灍o(wú)聊之意有別，是說(shuō)光景奇絕、令人不知如何是好，借《牡丹亭驚夢(mèng)》“良辰美景奈何天”意。“天”與“地”互文，皆指所在，即“洞天福地”、“別有天地”之“天”。
[鑒賞]
警幻說(shuō)，寶玉看了冊(cè)子“尚未覺(jué)悟，故引彼再至此處，令其再歷飲饌聲色之幻，或冀將來(lái)一悟”。這一對(duì)聯(lián)作為仙宮房?jī)?nèi)陳設(shè)描寫(xiě)的一部份，不但對(duì)這種令人迷醉的環(huán)境起著渲染的作用，同時(shí)也暗示要“跳出迷人圈子”之難。寶玉后來(lái)終于“悟”到人生虛幻，決然“懸崖撒手”，這完全是因?yàn)樗诂F(xiàn)實(shí)中碰了壁的緣故。
紅樓夢(mèng)曲（第五回）
[說(shuō)明]
《紅樓夢(mèng)曲》十二支，加上前面的引子和后面的尾聲，共十四支曲子。中間十二曲分詠金陵十二釵，暗寓各人的身世結(jié)局和對(duì)她們的評(píng)論。這些曲子同《金陵十二釵圖冊(cè)判詞》一樣，為了解人物歷史、情節(jié)發(fā)展以及四大家族的徹底覆滅提供了重要線(xiàn)索。曲子是太虛幻境后宮十二個(gè)舞女奉警幻之命“輕敲板，款按銀箏”唱給寶玉聽(tīng)的。寶玉拿著《紅樓夢(mèng)》原稿，“一面目視其文，一面耳聆其歌”，但聽(tīng)了以后仍不知道它說(shuō)些什么。
引子
開(kāi)辟鴻蒙，誰(shuí)為情種？
都只為風(fēng)月情濃，趁著這奈何天、傷懷日、寂寥時(shí)，試遣愚衷。
因此上，演出這懷金悼玉的《紅樓夢(mèng)》。
[說(shuō)明]
宋元說(shuō)唱藝術(shù)在演唱時(shí)的第一個(gè)曲子通稱(chēng)引子。在這里，它用以概說(shuō)此曲創(chuàng)作的緣由。
[注釋]
1.開(kāi)辟鴻蒙——開(kāi)天辟地以來(lái)。鴻蒙，古人設(shè)想中的大自然的原始渾沌狀態(tài)。
2.情種——即所謂情癡，感情特別深摯的人。
3.風(fēng)月情——見(jiàn)《孽海情天對(duì)聯(lián)》注。
4.“趁著這”句——“趁著這”三字庚辰本、程高本等皆脫漏，戚序本抄成雙行，混同批語(yǔ)。由此知原稿這三字是用小字寫(xiě)的，表示曲中襯字。奈何天——良辰美景令人無(wú)可奈何的日子。
5.遣——排遣。愚——自謙詞。衷——衷曲，情懷。
6.懷金悼玉——“金”指代薛寶釵；“玉”，指代林黛玉。以薛、林為代表，實(shí)際上把“薄命司”的女兒都包括在內(nèi)。曲子的作者說(shuō)他懷念存者，傷悼死者，故演出此《紅樓夢(mèng)曲》。程高本改“懷”為“悲”，是只求句順、不察原意的妄改。
[鑒賞]
《紅樓夢(mèng)》中“把筆悲傷說(shuō)世途”（脂評(píng)中詩(shī)句）的第四回，被安排得仿佛是一個(gè)插曲，而在第五回中則通過(guò)警幻的冊(cè)籍和曲子點(diǎn)出《金陵十二釵》和《紅樓夢(mèng)》兩個(gè)書(shū)名，暗寓眾多人物的命運(yùn)身世，常常強(qiáng)調(diào)一個(gè)“情”字，借這種手法造成此書(shū)“非傷時(shí)罵世之旨”、“毫不干涉時(shí)世”，只為“閨閣昭傳”、“大旨不過(guò)談情”的假象。這正如脂硯齋在小說(shuō)楔子的批語(yǔ)中所說(shuō)的“足見(jiàn)作者之筆狡猾之甚”。脂批還批出，“作者用畫(huà)家煙云模糊處”是不少的，他提醒“觀者萬(wàn)不可被作者瞞蔽了去，方是巨眼”。我們只有透過(guò)“情種”、“風(fēng)月情濃”之類(lèi)“煙云模糊處”，于假中見(jiàn)真，知道人物的身世命運(yùn)都必然受他們所生活的那個(gè)社會(huì)制約，從中看出這個(gè)社會(huì)必然滅亡的歷史命運(yùn)，才能正確理解這部偉大小說(shuō)的價(jià)值。
小說(shuō)強(qiáng)調(diào)“情”，在當(dāng)時(shí)還有其正面的積極意義，那就是宣揚(yáng)了有民主性的人本主義思想，以此對(duì)作為封建統(tǒng)治重要思想支柱的反動(dòng)理學(xué)進(jìn)行批判和否定。所以《紅樓夢(mèng)》又有一《情僧錄》的別名，這與清初洪升《長(zhǎng)生殿》（小說(shuō)在十七、十八回中點(diǎn)過(guò)它一折《乞巧》的戲）《引子》中也將全劇情節(jié)歸結(jié)為“情而已”是一脈相承的。
“懷金悼玉”一句過(guò)去被一些人作了曲解，說(shuō)“金”與“玉”并非指寶釵與黛玉，這未免武斷。要知道，二百多年前的曹雪芹不可能用階級(jí)觀點(diǎn)去看待他所描寫(xiě)的人物，他對(duì)人物的愛(ài)憎也不可能不受階級(jí)偏見(jiàn)的限制，因而也就不可能與我們今天對(duì)這些人物形象所作的分析和所持的褒貶態(tài)度完全一致。比如對(duì)寶釵、鳳姐一類(lèi)人物，作者在揭露、諷刺、鞭撻的同時(shí)，又在某種程度上欣賞其學(xué)識(shí)，愛(ài)慕其才干，惋惜其迷惑，憫惻其不幸。他在無(wú)情地揭露和控訴這個(gè)罪惡的封建大家庭的同時(shí)，又流著辛酸的眼淚對(duì)它表示深深的留戀。但是，盡管如此，曹雪芹并不是從自己的愛(ài)憎好惡出發(fā)把這個(gè)寫(xiě)成“好人”、那個(gè)寫(xiě)成“壞人”的。相反，他常常不得不違反自己的階級(jí)同情和主觀意愿，把他們寫(xiě)成現(xiàn)實(shí)生活中原來(lái)所應(yīng)有的那樣。這是現(xiàn)實(shí)主義創(chuàng)作方法的勝利，也是曹雪芹之所以成為偉大作家的原因。
終身誤
都道是金玉良姻，俺只念木石前盟。
空對(duì)著，山中高士晶瑩雪；終不忘，世外仙姝寂寞林。
嘆人間，美中不足今方信：縱然是齊眉舉案，到底意難平。
[說(shuō)明]
這首曲子寫(xiě)賈寶玉婚后仍不忘懷死去的林黛玉，寫(xiě)薛寶釵徒有“金玉良姻”的虛名而實(shí)際上則終身寂寞。曲名《終身誤》就包含這個(gè)意思。
[注釋]
1.金玉良姻——符合封建秩序和封建家族利益的所謂美滿(mǎn)婚姻。小說(shuō)中曾寫(xiě)薛寶釵的金鎖“是個(gè)癩頭和尚送的”，上面所鏨的兩句吉利話(huà)與賈寶玉出生時(shí)銜來(lái)的那塊通靈玉上“癩僧所鐫的篆文”“是一對(duì)兒”。薛姨媽也說(shuō)“金鎖是個(gè)和尚給的等日后有玉的方可結(jié)為婚姻”。所以又特指寶玉與寶釵的婚姻。
2.木石前盟——“金玉良姻”的對(duì)立面，指賈寶玉和林黛玉建立在共同反抗封建禮教基礎(chǔ)上的愛(ài)情。作者虛構(gòu)寶、黛生前有一段舊緣和盟約：絳珠草為酬報(bào)神瑛侍者以甘露灌溉之惠，要把“一生所有的眼淚還他”。這兩句與寶玉曾在夢(mèng)中喊罵“什么是‘金玉姻緣’，我偏說(shuō)是‘木石姻緣’”（第三十六回）的話(huà)相似，但“俺只念木石前盟”應(yīng)是摹寫(xiě)寶玉婚后所說(shuō)的話(huà)。
3.“空對(duì)”句——意思是說(shuō)寶玉與寶釵雖為夫妻而沒(méi)有愛(ài)情。雪，“薛”的諧音，指薛寶釵，兼喻其冷。作者以“山中高士”比寶釵，也對(duì)她的自命清高、矯情做作有一定的諷刺。
4.“世外”句——“世外仙姝”，指林黛玉本為絳珠仙子，這里暗寓其死，亦即所謂“已登仙籍”。姝，美女。林，指林黛玉。
5.齊眉舉案——《后漢書(shū)·梁鴻傳》：梁鴻家貧，但妻子孟光對(duì)他十分恭順，每次送飯給他時(shí)都把食盤(pán)舉得同眉毛一樣高。后因以“舉案齊眉”為封建婦道的楷模。這里指寶玉與寶釵維持著夫妻相敬如賓的表面虛禮。寶玉對(duì)這樣的生活始終不滿(mǎn)，所以說(shuō)“到底意難平”。案，有足的小食 盤(pán) 。
[鑒賞]
象征著封建婚姻的“金玉良姻”和象征著自由戀愛(ài)的“木石前盟”，在小說(shuō)中都被畫(huà)上了癩僧的神符，載入了警幻的仙冊(cè)。這樣，寶、黛的悲劇，賈、薛的結(jié)合，便都成了早已注定了的命運(yùn)。這一方面固然有作者悲觀的宿命論思想的流露，另一方面也曲折地反映了這樣的事實(shí)：在封建宗法社會(huì)中，要違背封建秩序、封建禮教和封建家族的利益，去尋求一種建立在共同理想、志趣基礎(chǔ)上的自由愛(ài)情，是極其困難的。因此，眼淚還債的悲劇也象金玉相配的“喜事”那樣有它的必然性。
然而，封建壓迫可以強(qiáng)制人處于他本來(lái)不愿意處的地位，可以使軟弱的抗?fàn)帤w于失敗，但不可能消除已經(jīng)覺(jué)悟到現(xiàn)實(shí)環(huán)境不合理的人的更加強(qiáng)烈的反叛。沒(méi)有愛(ài)情的“金玉良姻”，無(wú)法消除賈寶玉心靈上的巨大創(chuàng)痛、使他忘卻精神上的真正伴侶，也無(wú)法調(diào)和他與寶釵之間兩種思想性格的本質(zhì)沖突。“縱然是齊眉舉案，到底意難平。”結(jié)果終至于一個(gè)萬(wàn)念俱灰，棄家為僧；一個(gè)空閨獨(dú)守，抱恨終身。所謂“金玉良姻”，實(shí)際是“金玉成空”！這里，我們不難看出曹雪芹的思想傾向和他對(duì)封建傳統(tǒng)觀念大膽的、深刻的批判精神。
枉凝眉
一個(gè)是閬苑仙葩，一個(gè)是美玉無(wú)瑕。
若說(shuō)沒(méi)奇緣，今生偏又遇著他；若說(shuō)有奇緣，如何心事終虛化？
一個(gè)枉自嗟呀，一個(gè)空勞牽掛。一個(gè)是水中月，一個(gè)是鏡中花。
想眼中能有多少淚珠兒，怎禁得秋流到冬盡、春流到夏！
[說(shuō)明]
這首曲子寫(xiě)寶、黛的愛(ài)情理想因變故而破滅，寫(xiě)林黛玉的淚盡而逝。曲名《枉凝眉》，意思是悲愁有何用，也即曲中所說(shuō)的“枉自嗟呀”。凝眉，皺眉，悲愁的樣子。
[注釋]
1.閬苑（lang yuan 浪院）——傳說(shuō)中神仙所住的地方。仙葩（趴）——仙花。“閬苑仙葩”指林黛玉，她本是靈河岸上三生石畔的絳珠仙草。
2. 瑕——玉的疵斑。“美玉無(wú)瑕”指賈寶玉，他本是赤瑕宮的神瑛侍者（瑛，玉之光彩；瓊瑛瑛瑤皆謂美玉）；同時(shí)也贊他心地純良潔白，沒(méi)有那種儒臭濁氣。
3.虛化——成空，化為烏有。戚序本誤作“虛花”，變動(dòng)詞為名詞；程式乙本改作“虛話(huà)”，變心事為明言；甲戌本經(jīng)涂改；今從庚辰本。
4.“一個(gè)枉自”二句——一個(gè)獨(dú)自悲嘆唏噓而無(wú)能為力（指黛玉），一個(gè)老是記掛著對(duì)方也白費(fèi)心思（指寶玉）。很顯然這里說(shuō)的就是脂批所提示的寶玉后來(lái)獲罪離家、流落他鄉(xiāng)事。這一突然打擊是促使黛玉死的主要原因。嗟呀，因悲傷而嘆息。牽掛，在情況不明時(shí)對(duì)人的懸念。它與前面晴雯判詞中“多情公子空牽念”的“牽念”以及后面寫(xiě)探春的《分骨肉》曲中“奴去也，莫牽連”的“牽連”意思相同。
5.水中月、鏡中花——都是虛 幻的景象。說(shuō)寶、黛的愛(ài)情理想雖則美好，終于如鏡花水月一樣不能成為現(xiàn)實(shí)。
6.“想眼中”幾句——曹雪芹八十回后原稿中有《證前緣》一回（靖臧本第七十九回批），寫(xiě)黛玉“淚盡夭亡”。從多方面線(xiàn)索確知，“賈府事敗”、“樹(shù)倒猢猻散”的變故發(fā)生在秋天，所謂“到頭來(lái)，誰(shuí)見(jiàn)把秋捱過(guò)？”林黛玉因?qū)氂竦墨@罪而慟哭，自秋至冬、自冬歷春，她的病勢(shì)迅速加重。“試看春殘花漸落，便是紅顏老死時(shí)。”還沒(méi)有到第二年的夏天，她就用全部淚水報(bào)答了神瑛侍者用甘露灌溉她的恩惠，實(shí)現(xiàn)了眼淚還債的諾言。故曲中所寫(xiě)“想眼中能有多少淚珠兒，怎禁得秋流到冬盡、春流到夏”并非泛泛之言。“秋流到冬 盡”，程式乙本無(wú)“盡”字，為后人所刪。有人以為此處無(wú)“盡”字更妥，筆者以為不然。即使從句式的音節(jié)上看，亦當(dāng)有。
[鑒賞]
曹雪芹筆下的林黛玉之死與續(xù)書(shū)中所寫(xiě)的完全不一樣，在第八十回后的原稿中，黛玉之死與婚姻問(wèn)題無(wú)關(guān)，她既不是死于外祖母及其周?chē)娜藢?duì)她的冷淡厭棄，或者在給寶玉娶媳婦時(shí)選了寶釵，也不是由于誤會(huì)寶玉對(duì)她的薄幸變心（如果說(shuō)這種誤會(huì)曾經(jīng)有過(guò)的話(huà)，也早已成為過(guò)去）。黛玉的“淚盡”，原因更重大、深刻、真實(shí)得多，那就是后來(lái)發(fā)生了對(duì)全書(shū)主題和主線(xiàn)起決定作用的大變故——脂批稱(chēng)之為“通部書(shū)之大過(guò)節(jié)、大關(guān)鍵”的“賈家之?dāng) 保ㄒ?jiàn)庚辰本第十七、十八回批），它包括著獲罪、“抄沒(méi)、獄神廟諸事”（庚辰本第二十七回批）。這個(gè)突然飛來(lái)的橫禍降于賈府，落到了寶玉等人的頭上，也給了黛玉致命的一擊。寶玉被迫出走，黛玉痛惜憂(yōu)忿卻無(wú)能為力，她為寶玉的不幸而不幸，因?qū)氂竦氖芸喽芸啵找贡洌敛活櫹ё约海K至將她衰弱的生命中的全部熾熱的感情化為淚水，報(bào)答了她平生唯一的知己。
黛玉之死非續(xù)書(shū)所寫(xiě)那樣，證據(jù)甚多。第二十五回中鳳姐一次當(dāng)眾與黛玉開(kāi)玩笑說(shuō)：“你既吃了我們家的茶，怎么還不給我們家作媳婦？”她還指著寶玉對(duì)黛玉說(shuō)：“你瞧！人物兒、門(mén)第配不上，還是根基配不上？模樣兒配不上？是家私配不上？那一點(diǎn)還玷辱了誰(shuí)呢？”眾人聽(tīng)了一齊笑起來(lái)，黛玉紅了臉，不言語(yǔ)，連李紈都說(shuō)：“真真我們二嬸子的詼諧是好的。”對(duì)于這段描寫(xiě)，讀過(guò)作者全稿、已知人物將來(lái)結(jié)局的脂硯齋是怎樣批的呢？他說(shuō)：“二玉事在賈府上下諸人，即看書(shū)人、批書(shū)人皆信定一段[對(duì)？]好夫妻，書(shū)中常常每每道及，豈其不然！嘆嘆！”（甲戌本）庚辰本作“二玉之配偶，在賈府上下諸人，即觀者、批者、作者皆為[謂]無(wú)疑，故常常有此等點(diǎn)題語(yǔ)。我也要笑。”作者自己對(duì)寶黛之成為配偶是否懷疑，看書(shū)人、批書(shū)人如何預(yù)料，我們都不必去管它，問(wèn)題是這里說(shuō)：“賈府上下諸人”“皆信定”寶玉、黛玉將來(lái)“是一段好夫妻”。試問(wèn)：續(xù)書(shū)中施“調(diào)包計(jì)”的賈母、鳳姐（還有以為作主的應(yīng)是賈政、王夫人），他們?cè)诓辉凇百Z府上下諸人”內(nèi)？倘原稿也象續(xù)書(shū)那樣寫(xiě)法，脂硯齋會(huì)不會(huì)說(shuō)那樣的話(huà)？可見(jiàn)，“豈其不然”——說(shuō)二玉不能成夫妻，正是出于“賈府上下諸人”始料未及的原因。在上一首寫(xiě)寶釵的曲子中同時(shí)寫(xiě)了寶玉不忘死去的黛玉，在這一首寫(xiě)黛玉的曲子中只寫(xiě)了寶玉“空勞牽掛”，竟無(wú)一字涉及寶釵，這沒(méi)有別的緣故，就是因?yàn)閷氣O的終身寂寞與黛玉有關(guān)，黛玉的枉自悲愁與寶釵無(wú)關(guān)。
以續(xù)書(shū)所寫(xiě)《苦絳珠魂歸離恨天》與此曲的后半對(duì)照，竟無(wú)一語(yǔ)能合。續(xù)作者為了在安排他自以為相當(dāng)巧妙的情節(jié)時(shí)不至于遇到任何困難，就先使寶、黛這兩個(gè)性情“乖僻”、不好對(duì)付的逆判者，變成可以任人擺布的木偶人：一個(gè)無(wú)意中聽(tīng)說(shuō)一句“寶二爺娶寶姑娘的事情”，就在“急怒”之下迷了“本性”；一個(gè)莫名其妙地失了玉便成了“瘋顛”。于是，他們最后一次見(jiàn)面時(shí)，“兩個(gè)人也不問(wèn)好，也不說(shuō)話(huà)，也不推讓?zhuān)皇菍?duì)著臉傻笑起來(lái)”（第九十回），然后各自走開(kāi)。這樣，就以“一個(gè)傻笑，一個(gè)也傻笑”代替了“一個(gè)枉自嗟呀，一個(gè)空勞牽掛”。寫(xiě)黛玉死時(shí)，有“吐血”，有“暈倒”，有“喘氣”，有“發(fā)狠”，有“回光返照”，有“渾身發(fā)冷”，有“兩眼一翻”……就是沒(méi)有流淚。倒是寶玉后來(lái)流了不少眼淚。這樣，就使曲子的末句也非改寫(xiě)不可了。但是，說(shuō)也奇怪，黛玉剛死，寶玉便“病勢(shì)一天好似一天”（這時(shí)再不必?fù)?dān)心他會(huì)執(zhí)拗、反抗、向黛玉表白、使續(xù)作者為難了，倒是一直讓他傻下去文章不好做），于是就讓他到靈柩前去痛哭一場(chǎng)。到容許他清醒的時(shí)候，他什么都想起來(lái)了：“寶玉一到，想起未病之先（原文如此），來(lái)到這里，今日屋在人亡，不禁嚎啕大哭。想起從前何等親密，今日死別，怎不更加傷感！……哭得死去活來(lái)”（第九十八回）。這就是所謂“病神瑛淚灑相思地”。然而，這樣就使人更加糊涂了：難道曲子末幾句是說(shuō)寶玉的？難道黛玉所欠的“淚債”早償過(guò)了頭，現(xiàn)在反而要寶玉找還給她？她歸離恨天如何向警幻交帳呢？難道能把寶玉的眼淚也算在內(nèi)？倘若說(shuō)寶玉的“牽掛”是指他婚后終不忘黛玉，那末另一個(gè)又如何還能“嗟呀”呢？倘若說(shuō)曲子的末句是指黛玉平日總愛(ài)哭，那末她來(lái)到賈家已經(jīng)多年，怎么說(shuō)她的眼淚流不到一年就要流光呢？何況，我們也未見(jiàn)黛玉接連不斷地天天流淚呀！八十回以前，她眼淚流得最多的也還是因?yàn)閷氂癖毁Z政打得半死、吃了大苦頭的那一次。那一次黛玉為寶玉整天“拋珠滾玉”地流淚，正是為后來(lái)流更多的眼淚伏下的重要一筆。
曹雪芹寫(xiě)黛玉“還淚”的原意，在第三回脂批中說(shuō)得最清楚。寶、黛初見(jiàn)時(shí)，一個(gè)因?qū)Ψ經(jīng)]有通靈玉而狠命摔玉，罵這玉“連人之高低不擇”，一個(gè)則因之而流淚，說(shuō)“倘或摔壞了那玉，豈不是因我之過(guò)”。這里脂批說(shuō)：“這是第一次算還，不知下剩還該多少！”“應(yīng)如些非傷感，還甘露水也。”指出了黛玉這種“體帖”、“知己”的心思和痛惜其自毀而引咎自責(zé)的落淚，就是“還債”。戚序本保存的一條脂評(píng)更點(diǎn)出它對(duì)整個(gè)悲劇的象征意義：“補(bǔ)不完的是離恨天，所余之石，豈非離恨石乎？而絳珠之淚，偏不因離情而落，為惜其石而落。可見(jiàn)惜其石，必惜其人。其人不自惜，而知己能不千方百計(jì)為之惜乎！所以絳珠之淚，至死不干，萬(wàn)苦不怨，所謂‘求仁而得仁，又何怨’，悲乎！”
所謂“離恨”，實(shí)即愁恨、怨恨、憾恨。石頭有被棄置的憾恨，黛玉也有被收養(yǎng)的身世之感，但她的淚偏“不自惜”而落，作為寶玉的“知己”，這種“千方百計(jì)為之惜”，就是“絳珠之淚，至死不干，萬(wàn)苦不怨”的原因，也即所謂“春恨秋悲皆自惹”。這說(shuō)得還不清楚嗎？批書(shū)者若未讀過(guò)八十回以后的原稿，是無(wú)從這樣說(shuō)的。眼淚“至死不干”，正合曲中之所言；自身“萬(wàn)苦不怨”，才稱(chēng)得上真正的“報(bào)德”。襲人勸黛玉說(shuō)：“姑娘快休如此，將來(lái)只怕比這個(gè)更奇怪的笑話(huà)兒還有呢。若為他這種行止，你多心傷感，只怕你傷感不了呢。”清蒙古王府本《石頭記》脂批說(shuō)：“后百十回（原稿回?cái)?shù)）黛玉之淚，總不能出此二語(yǔ)。”這就更無(wú)疑地證明黛玉最后是為寶玉“不自惜”的“這種行止”所闖的禍而流盡眼淚的。也正是因?yàn)槿绱耍瑢氂癫沤K身不能忘懷他唯一的“知己”。
說(shuō)到這里，我們不禁想起了借閱過(guò)曹雪芹抄本《紅樓夢(mèng)》的明義來(lái)，他為小說(shuō)題過(guò)二十首絕句，末首說(shuō)：“饌玉炊金未幾春，王孫瘦損骨嶙峋。青蛾紅粉歸何處？慚愧當(dāng)年石季倫。”就算明義看到的也只是八十回的本子，但他也完全有可能從作者或其親友中打聽(tīng)到后半部情節(jié)的梗概，我們只要稍加思索就不難明白，詩(shī)中用獲罪被拘因而不能保全“青蛾紅粉”的石崇的典故，指的是什么了。此類(lèi)證據(jù)還很多。
總之，《紅樓夢(mèng)》的情節(jié)發(fā)展根本沒(méi)有落入“梁祝”故事的窠臼，更不是要表現(xiàn)什么“三角”關(guān)系。它始終是把悲劇的產(chǎn)生與封建大家族敗落的原因緊密地聯(lián)系在一起的。在原稿中，描寫(xiě)這種風(fēng)雨驟至的大變故的發(fā)生必然是驚心動(dòng)魄的一幕，而作者傾注了最大熱情的寶、黛這兩個(gè)人物的精神面貌，定會(huì)在這場(chǎng)可怕的狂風(fēng)暴雨的雷電閃光中被照亮，其感人至深的藝術(shù)力量決不亞于作者描寫(xiě)睛雯的“抱屈夭風(fēng)流”和寶玉的“杜撰芙蓉誄”，因?yàn)閷?xiě)晴雯之死的字只不過(guò)是為了寫(xiě)黛玉之死的更重要的文字罷了。這一點(diǎn)，脂批說(shuō)，“試觀《證前緣》（原稿寫(xiě)黛玉之死）回、黛玉逝后諸文，便知。”（靖藏本第七十九回批）然而可惜，我們已不能看到這樣的精彩的文字了！這部偉大的小說(shuō)成了殘稿，這實(shí)在是我國(guó)文學(xué)史上無(wú)可彌補(bǔ)的損失。
