【原文】 （12.4 ）
? ? ? 司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”
【通譯】
? ? ? 司馬牛問孔子怎樣做一個君子。孔子說：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子說：“自己問心無愧，那還有什么憂愁和恐懼呢？”
【學究】
? ? ? 司馬牛是宋國大夫桓魋弟弟，桓魋在宋國“犯上作亂”，遭到宋國當權者打擊，被迫全家出逃。司馬牛逃到魯國，拜孔子為師，并隱瞞桓魋不是他哥哥。于是在這一章里，孔子回答司馬牛問怎樣做才是君子的問題，有針對性的，即不憂不懼、問心無愧。
? ? ? 上章司馬牛問孔子什么是仁，這一章隨即就問孔子什么是君子，可見司馬牛對這個問題特別敏感。而孔子對于這件事也有感覺，不便說破，就用這樣的回答來使司馬牛有所覺察。也給弟子一個改進的機會。
? ? ? 憂患和恐懼是每個人都存在的一種生理狀態，不能簡單地認為有憂慮和恐懼就不是君子，這樣下結論過于主觀。但能做到問心無愧那就是君子，才可以客觀認為。人要對自己的行為負責，明白當下的行為因何而恐懼，才是一個成熟人士的行為。愚以為這樣來評價是否是君子，有失偏頗。
【原文】 （12.5 ）
? ? ? 司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
【通譯】
? ? ? 司馬牛憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說過：‘死生有命，富貴在天。’君子只要嚴肅認真對待所做事情不出差錯，對人恭敬而合乎于禮儀的，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁沒有兄弟呢？”
【學究】
? ? ? 如上章所說，司馬牛不承認桓魋是他哥哥，這自然與儒家倡導“悌”的觀念相違背。但由于他哥哥“犯上作亂”而使司馬牛認為自己沒有兄弟，因而孔子沒有責備他，勸他莫憂愁，不恐懼，內心無愧就能做到“仁”。
? ? ? 這一章，子夏用這樣的高度來勸慰司馬牛，足見子夏的胸懷，認為只要自己言行符合于禮制，那就會贏得天下人稱贊，何必憂愁沒有兄弟，“四海之內皆兄弟也。”
? ? ? 人總是會有意無意中把自己孤立起來，如果把自己和社會割裂，那么純粹認為的話，的確個體無法雷同，從血緣角度談兄弟自然會出現司馬牛這樣的感嘆；而拋開血緣論，純粹從行為上來講，只要是人都是兄弟姊妹。那就看一個人在社會角色中的認知程度了，系統不一樣，身份自然不一樣。
【原文】 （12.6）
? ? ? 子張問明：子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”?
【通譯】
? ? ? 子張問孔子怎樣做才算是明智的。孔子說：“像水潤物那樣暗中說挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是明智的了；暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是有遠見的了。”
【學究】
? ? ? 明智是每個人都會思考的話題，這里子張來問孔子何為明智，也是順其自然。
? ? ? 明有明白、明智、遠見之意。要做到這樣，一個人在社會的大熔爐中就不會迷失自己，始終保持自我的特質。如何做到呢？孔子說不受他人誹謗和挑撥，這樣的人便是明智和有遠見的人。問題就在如何做到受到他人誹謗和挑撥呢？
? ? ? 人都是有情緒的動物，也總以為自己是對的，沒有一個人不自以為是。這是為什么呢？佛法唯識學中說到八識田中，末那識是關鍵，也就是末那識天生有忠誠思想，不管對錯好壞是非，都認為阿賴耶識是對的，這就是關鍵。只有不斷訓練末那識，才能做到對誹謗和挑撥的區別，才會淡然處之。
? ? ? 孔子這里無意間和唯識學走入同樣的領域。儒學所說的“明智遠見”和禪宗所說的“明心見性”是一回事，太神奇了，殊途同歸！
