規避問題和逃避痛苦的趨向，是人類心理疾病的根源。
所謂自律，是以積極而主動的態度，去解決人生痛苦的重要原則，主要包括四個方面：推遲滿足感、承擔責任、尊重事實、保持平衡。它
推遲滿足感，意味著不貪圖暫時的安逸，重新設置人生快樂與痛苦的次序：首先，面對問題并感受痛苦；然后，解決問題并享受更大的快樂，這是惟一可行的生活方式。
孩子滿l2歲時，無須父母催促，首先做完功課，再去看電視。到了十五六歲以后，他們的實踐更可以得心應手。到了青春期，他們處理類似問題，應該形成一種習慣或常態。
讓孩子學會自律，也需要時間。不把精力用在孩子身上，與孩子相處的時間少得可憐，就無法深入了解其需要，就不知道他們在自律方面，還需要哪些條件。遺憾的是，即便孩子明顯需要紀律訓練的時候，我們可能照樣無知無覺，甚至不管不顧。“我沒精力管你們，你們想怎么樣，就怎么樣吧！”最后，到了危機時刻，孩子的錯誤導致我們惱怒，我們就會把滿腔怨氣發泄出來。我們根本不愿去調查問題的本質，也不考慮哪種教育模式最適合。父母習慣用嚴厲的體罰教訓孩子，本質上不是教育，而是發泄怨氣和不滿。
“我是個有價值的人”，有了這樣寶貴的認知，便構成了健全心理的基本前提，也是自律的根基。
直面問題會使人感覺痛苦。問題通常不可能自行消失，若不解決，就會永遠存在，阻礙心智的成熟。我們都有這樣的體驗：問題降臨，必將帶來程度不同的痛苦體驗。盡可能早地面對它們，意味著推遲滿足感，放棄暫時的安逸和程度較輕的痛苦，體驗程度較大的痛苦，如此才會得到回報。現在承受痛苦，將來就可得到更大的滿足感；而不謀求解決問題，將來的痛苦會更大，延續的時間也更長。
求助于心理醫生的大多數人，不是有神經官能癥，就是患有人格失調。它們都是責任感出現問題所致，其表現癥狀卻恰恰相反：神經官能癥患者為自己強加責任，患有人格失調的人卻不愿承擔責任。與外界發生沖突和矛盾，神經官能癥患者認為錯在自己，人格失調癥患者卻把錯誤歸咎于旁人。
神經官能癥患者常常把“我本來可以”、“我或許應該”、“我不應該”掛在嘴邊。
心理學界有一種公認的說法：“神經官能癥患者讓自己活得痛苦，人格失調者卻讓別人活得痛苦。”也就是說，神經官能癥患者把責任攬給自己，弄得疲憊不堪；人格失調癥患者卻嫁禍別人，首當其沖的就是其子女。
逃避現實的痛苦和不幸，是人類的天性，只有通過自律，才能逐漸克服現實的痛苦。我們必須尊重事實，盡管這會帶來痛苦，但遠比我們的個人利益和暫時的舒適更為重要。我們必須淡化暫時的不適之感，應該追求真理而不是幻象，并愿意承受所有的痛苦。要讓心靈獲得成長，讓心智走向成熟，就要竭盡全力，永遠尊重事實，乃至獻身真理。
獻身真理意味著什么？意味著我們要自我反省。我們通過自身與外界的接觸來認識世界。我們不僅要觀察世界本身，也要對觀察世界的主體（我們自身）進行反省。心理學家大都清楚：要了解病人的移情現象和心理沖突，治療者首先要認清自身的移情和沖突，
這說明我們完全可以在一定程度上，違背與生俱來的本性，發展第二天性。
在我看來，所謂心理治療，就是“鼓勵說真話的游戲”。心理醫生最重要的任務，就是讓病人說出真話。長時間自欺欺人，使人的愧疚積聚，就會導致心理疾病。在誠實的氣氛下，病態的心理才能慢慢恢復。心理醫生必須釋放心靈，對病人開誠布公。
謊言通常分為兩種：白色謊言和黑色謊言。所謂黑色謊言，就是徹頭徹尾地撒謊，敘述的情況與現實完全不符；所謂白色謊言，其本身或許能反映事實，卻有意隱瞞大部分真相。被冠以“白色謊言”的頭銜，不意味著脫離了謊言的實質，并且值得原諒。
與黑色謊言不同，白色謊言常被認為是善意的謊言，戴著“不想傷害別人的感情”的帽子，更容易得到社會的寬容和認可。
對于想進入政治和企業高層領域的人而言，限制性地表達個人意見，同樣極為重要。凡事直言不諱的人，極易被上司認為是桀驁不馴，甚至被視為“搗亂分子”，是對組織和集體的威脅。若想在組織或集體中發揮更大的作用，更需注重表達意見的時間、場合和方式。若想成為符合需要的集體成員，發表意見須有所節制，而不是隨心所欲。換句話說，一個人應有選擇地表達意見和想法。
對于想進入政治和企業高層領域的人而言，限制性地表達個人意見，同樣極為重要。凡事直言不諱的人，極易被上司認為是桀驁不馴，甚至被視為“搗亂分子”，是對組織和集體的威脅。若想在組織或集體中發揮更大的作用，更需注重表達意見的時間、場合和方式。若想成為符合需要的集體成員，發表意見須有所節制，而不是隨心所欲。換句話說，一個人應有選擇地表達意見和想法。當然，出于忠于事實的考慮，我們又渴望直抒胸臆，而不是遮遮掩掩，這使我們處于兩難境地：一方面，我們擔心禍從口出；另一方面，我們又不想違背誠實和公正的原則，而在二者之間，幾無回旋余地，我們很難取得理想的平衡，這的確是高難度的挑戰。
首先，永遠不要說假話，避免黑色謊言。其次，要牢牢記住：一般說來，不說出全部真相，基本上就等于說謊；非得保留部分真相，那一定是情非得已，且是出于重大道德因素的考慮。第三，不可因個人自私自利的欲望，例如滿足權力欲、刻意爭取上司的歡心、逃避修訂心靈地圖的挑戰等等，將部分真相隱瞞下來。第四，只有在對對方確有好處的情況下，才可有選擇地隱瞞部分真相。第五，盡可能忠實地評估對方的需要。這是一種極為復雜的規則，只有以愛為出發點，才能做出恰當的評判和選擇。第六，評估他人對事實的需要，在于對方能否借助我們提供的事實，使心靈獲得成長。還要記住，在評估別人運用事實使心靈獲得成長的能力上，我們通常都是低估而非高估了這種能力。
要使心智成熟，就須在彼此沖突的需要、目標、責任之間，取得微妙的平衡，這就要求我們利用機遇，不斷自我調整。保持平衡的最高原則就是“放棄”。
放棄某種心愛的事物———至少是自身熟悉的事物，肯定讓人痛苦，但適當放棄過去的自我，才能使心智成熟。因放棄而感到抑郁，是自然而健康的現象，只有放棄遭到某種力量的干涉，才是不自然、不健康的現象。放棄的過程無法進行，抑郁的心態就會延續，直到心靈找到出路。
理學家埃里克·艾瑞克森，曾列舉出人生八種危機。人生各個階段，會出現各種各樣的危機，只有放棄過去過時的觀念和習慣，才能順利進入人生下一階段。不少人不敢面對現實，或者無法放棄早已過時的過去，以至無法克服心理危機和精神危機，所以只能止步不前。我們不妨按照人生危機發生的時間次序，權且簡單地加以歸納： 不需要過多考慮外界要求的嬰兒時期 想象中無所不能的幻覺 完全占有（包括性方面）父親或母親（或者二者）的欲望 童年的依賴感 父母的扭曲形象 自以為擁有無窮潛力的青春期感覺 無拘無束的自由 青年時期的靈巧與活力 青春時代性的吸引力 長生不老的錯覺 對子女的權威 各種各樣暫時性的權力 身體健康的獨立性 自我以及生命本身 總體說來，這些危機是我們在邁向成熟的人生中，必須放棄的生活環境、個人欲望和處世態度。
神學家薩姆·基恩在《致舞神》一書中，做了恰如其分的描述： 我必須超越現有的一切，超越以自我為中心的觀念。消除由個人經驗產生的成見，才會獲得成熟的認識。這一過程包括兩個步驟：消除熟悉的過去，追求新鮮的未來。面對陌生的人、事、物，我需要讓昔日的經驗、當前的需求和未來的期待一并出席，共同“會診”，對我的需求和現實狀況進行評估，做出恰當的判斷和決定。為了體驗新鮮事物的獨特性，我必須以包容一切的姿態，說服既有的成見和觀念暫時讓位，讓陌生、新奇的事物進入感官世界。在此過程中，我必須竭盡全力，盡可能呈現出成熟的自我、誠實的姿態、巨大的勇氣，不然的話，人生的每一分每一秒，都將是過去經驗的一再重復。為了體驗所有人、事、物的獨特和新鮮之處，我必須讓它們進入我的靈魂，并且駐足扎根。我必須完全釋放自我，甚至不惜把過去的自我完全打破。
在全知全能的狀態下做決定，遠比在一知半解的狀態下，要經歷更多的痛苦。
人人都可能碰到機會，做出影響一生的選擇。但容易做出決策的人并不意味著是最好的決策者。最好的決策者，愿意承受其決定所帶來的痛苦，卻毫不影響其做出決策的能力。一個人是否杰出和偉大，視其承受痛苦的能力而定，杰出和偉大本身，也會給人帶來快樂和幸福———表面上這是一種悖論，
這四種原則包括：推遲滿足感、承擔責任、尊重事實、保持平衡。
原因在于：首先，愛與不愛最顯著的區別之一，在于當事人的意識思維和潛意識思維的目標是否一致。如果不一致，就不是真正的愛。
其次，愛是長期的和漸進的過程。愛是自我完善，意味著心智不斷成熟。愛，能夠幫助他人進步，也會使自我更加成熟。
第三，真正意義上的愛，既是愛自己，也是愛他人。愛，可以使自我和他人感覺到進步。不愛自己的人，絕不可能去愛他人。
第四，愛是自我完善，也是幫助他人完善。
自我界限的認識和發展，持續到青春期乃至成年以后。
墜入情網，是情感和心靈的退化現象。
不管自我約束如何嚴格，你只能控制戀愛進程，卻無法創造出戀愛的感受。
墜入情網，只能使自我界限的某一部分，發生暫時性的崩潰。自我完善，需要付出足夠的努力，墜入情網卻可能無需氣力。墜入情網的經歷終結，美好時光歸于結束，自我界限必然恢復原狀，你感受到的只是失落和幻滅，而心靈絕不會因此成長。真正的愛，卻可使自我界限擴充，而且不再恢復原狀，這是墜入情網無法實現的結果。
墜入情網不是真正的愛，其本質究竟是什么呢？僅僅是自我界限暫時的崩潰嗎？在我看來，它與人的“里比多”（性的需求和原動力）有關，或與受基因支配的生物交配本能有關。墜入情網，是人類內在性的需求和外在性的刺激，產生的典型生理和心理的反應，意義在于增加人類生殖機會，促進物種繁衍和生存。
真正的愛，是自我完善的特殊體驗，跟自我界限有著密切關聯。陶醉在愛的情感里，我們感覺靈魂無限延伸，奔向心愛的對象。我們渴望給對方滋養，我們希望對方成長。被自我界限之外的對象吸引，迫使我們產生沖動，想把激情乃至生命獻給對方，心理學家把這樣的激情狀態，稱為“精神貫注”
對于某種事物長期的愛，使我們生活在精神貫注的境界里，自我界限開始延伸。
真正的愛帶來的狂喜。延續的時間更為長久，可使我們和宇宙融為一體，這種情形稱為“人性和神性的結合”。在神秘主義者看來，宇宙原本渾然一體，我們通常說的恒星、行星、房屋、樹、鳥、自我，其實不是獨立個體，而是宇宙有機的組成部分。認為眼前事物是孤立個體，這只是一種幻覺，印度教徒和佛教徒將此現象稱為“幻化”。和其他神秘主義者一樣，他們相信放棄自我界限，才能認知真正的現實。把自己孤立起來，感覺自己是宇宙中獨立的個體，就不可能體驗到宇宙的和諧統一。因此，印度教徒和佛教徒認為，尚未發展出自我界限的幼兒，比成年人更能感覺到真實狀態。有的人甚至認為，回歸到幼兒時代，才能體驗到真實的統一感。
首先擁有某種事物或完成某些目標，才有資格“放棄”它們。
你描述的不是愛，而是過分的依賴感。確切地說，那是寄生心理。沒有別人就無法生存，意味著你是個寄生者，而對方是寄主。你們的關系和感情，沒有自由的成分。你們是因為需要而不是愛，才結合在一起的。真正的愛是自由的選擇。真正相愛的人，不一定非要生活在一起，充其量只是選擇一起生活罷了
心理學家稱為“消極性依賴人格失調”，
我告訴他們：“僅僅把得到別人的愛當成最高目標，你就不可能獲得成功。
我們常把過分依賴當成愛，心智的成熟和進化，則被排除在外。現在，讓我們進一步區分愛與依賴的本質，以便明確一個事實：不關心心智的成熟，愛就不能帶來任何滋養以及任何形式的“精神貫注”，所以，它也就不是真正意義上的愛。
愛的惟一目標，乃是促進心智的成熟，或者推動人類的進步。
合理而健康的嗜好，是培養自尊自愛的必要手段。當然，嗜好或者興趣本身，若是成為自我完善的全部目標，就會偏離人生本質。
其實 ，真正的愛，不是單純的給予，還包括適當的拒絕、及時的贊美、得體的批評、恰當的爭論、必要的鼓勵、溫柔的安慰、有效的敦促。父母應該成為值得尊敬的領導者、指揮官，告訴孩子該做什么，不該做什么。要依據理性的判斷，而不能僅憑直覺，必須經過認真思考和周密計劃，甚至是做出令人痛苦的決定。
她們不需要獲得更多的善待，因為那樣就失去了報復的前提。為使報復的動機更為合理，她們必須體驗遭受傷害的感覺，使特殊的心理需求得以延續。受虐待狂者把忍受虐待視為真正的愛，只是他們尋求報復快感的前提，忍受虐待的動機，是來自恨而不是愛。
真正的愛，須以全部身心投入和奉獻，需要付出全部的智慧和力量。使愛的對象得到成長，就必須付出足夠多的努力（甚至是自我犧牲），不然愛的愿望就會落空。惟有真正投入和奉獻，才是實現愛的最有效的方式。
真正有愛的人，不可能單憑愛的感覺行事。真正的愛，來自雙方心靈的意愿，而不是一時沖動。真正的愛，是自我決定和選擇，無論愛的感覺是否存在，都要奉獻出情感和智慧。時刻都有愛的感覺，誠然是一件好事，而愛能否持久地延續，取決于我們是否有愛的意愿，是否有奉獻精神。
愛是為培養自我和他人心智的成熟，持續努力而表現出的一種勇氣。
著名心理學家羅洛梅說過：“如果用現代心理分析工具，去分析每個人愛的意愿，我們就會發現，愛的意愿的本質，其實是一種關注。為了完成意愿所需要的努力，就是關注的努力。我們要讓頭腦清醒，讓心智健全，這是體現關注的基本要素。”
真正的傾聽，意味著把注意力放在他人身上，它是愛的具體表現形式。此時，傾聽者能夠暫時把個人想法和欲望放在一旁，盡可能地體會說話者的感受。說話者和傾聽者都能感受到愛的力量，進而都能實現自我完善。傾聽者把注意力放在對方的話語上，會使說話者心有靈犀，更為坦誠，更愿把心靈全部敞開，而不是有所隱藏。這能增進雙方的理解和信任，心心相印，共同跳起愛的“雙人芭蕾舞”。
勇氣，不意味著永不恐懼，而是面對恐懼也能坦然行動，克服畏縮心理，大步走向未知的未來。
人生惟一的安全感，來自于充分體驗人生的不安全感。
心理治療的價值，在于它能提供恰當的激勵，給予病人足夠的勇氣，做出適合自己的選擇。
愛的最大風險之一，是以謙遜的態度行使權利，這種行為最普遍的結果就是愛的沖突。當我們和某人發生沖突，我們實質上是告訴對方：“你是錯的，我是對的。”
真正具有愛的人，絕不會隨意批評別人或與對方發生沖突，他們竭力避免給對方造成傲慢的印象。動輒與所愛的人發生沖突，多半是以為自己在見識或道德上高人一等。真心愛別人，就會承認對方是與自己不同的、完全獨立的個體。基于這樣的認識，我們就不會輕易地對心愛的人說：“我是對的，你是錯的；我比你更清楚怎么做更合理，知道什么對你更有好處。”當然，在現實生活中，有的旁觀者的確比當事人更清楚，知道怎么做才合乎邏輯。旁觀者也可能擁有更高的道德或判斷力，這時候，他們有義務指出問題的癥結。因此，富有愛心的人，經常處于兩難境地———既要尊重對方的獨立性，又渴望給予對方愛的指導。
首先必須進行自我反省，確認自己的觀點是否有價值。“我看清了問題的本質嗎？”“我的動機是為對方著想嗎？”“我發現了問題的癥結，還是出于模模糊糊的假想？”“我是否真正了解我所愛的人？”“他的選擇是否可能是正確的，我卻因經驗有限才覺得他的選擇不夠明智呢？”“我想給所愛的人提供指導，是否出自一己的、自私的目的？”真正以愛為出發點的人，應該經常反思上述問題。
自我反省的基本前提之一，就是誠實和謙遜的態度，正如14世紀一個英國僧侶所說：“誠實和謙虛，意味著有自知之明。善于自我反省的人，才會表現得誠實和謙虛。”
傳統觀念認為：友誼意味著永不沖突，甚至意味著吹捧和奉承，而不是將對方的缺點一語道破，只有沒有沖突的友誼，才能天長地久。但是，以這種原則對待友誼，表面上牢不可破的友誼，實則弱不禁風，它也不配稱之為友誼。所幸人們對于友誼的實質，如今有了更為深刻的認識：友誼須以愛為出發點，適當地指責和批評，是必不可少的潤滑劑，這樣，才能成功構建持久的人際關系，否則，友誼就勢必帶有“失敗”、“脆弱”、“淺薄”的典型特征。
想讓別人聽你的話，就要采用對方能理解的語言；想讓別人滿足你的要求，你的要求就不要超過對方承受的限度；想讓對方有所進步，首先就要進行自我完善，這樣才能找到溝通的最佳契機和方式。
常犯兩個錯誤：其一，我們可能對奴隸不加約束，聽之任之。我們從不給予管理和指示，長此以往，奴隸也就不再工作，而是闖進主人家里，為所欲為。它們搜光櫥柜，砸爛家具。不久以后，我們就發現自己成了奴隸的奴隸，我們被折磨成了人格失調患者，就像前面那對放蕩不羈的夫婦，讓人生變得渾渾噩噩。 為內疚感折磨的神經官能癥患者，經常走向另一種極端———這也是我們容易犯的第二個錯誤：主人擔心奴隸（感情）造反，因此，出現任何征兆或者跡象，就會把奴隸捆綁起來，并加以毒打，甚至施以最嚴厲的刑罰。結果，奴隸們絕望之極，它們消極怠工，致使生產力大幅度降低；它們還可能伺機報復，讓主人的擔心變成事實：奴隸們舉行暴動，一舉攻
愛”是一種極其特殊的情感，必須適當地約束。我在前面說過，愛的感覺與精神貫注息息相關。愛的感覺，能產生創造性的活力。但是，假如不加約束，任由其猖獗肆虐，愛就會變成逃出牢籠的野獸，它不僅不會成為真正的愛，而且會造成極為混亂的局面。真正的愛，需要自我完善，需要付出必要的精力，而我們精力總歸有限，不可能瘋狂地去愛每一個人。
你甚至可以“博愛”，并將博愛對象不停地擴展———這種愿望本身沒有錯，而且能使你感覺更具激情，可歸根到底，這不過是主觀臆想罷了。我們的人生何其短暫！在有限的生命里，有限的愛只能給予少數特定的對象。超過能力的限制，對我們的愛不加控制，無疑是自欺欺人，到頭來事與愿違，給愛的對象帶來傷害。即便很多人需要愛和關心，我們也必須有所選擇，確定誰更適合作為愛的對象，誰更值得我們付出真正的愛。
自由與約束相輔相成，沒有自律作基礎，自由帶來的就不是真正的愛，而是情感的毀滅。
你的兒女，其實不是你的兒女。
你們的結合要保留空隙， 讓天堂的風在你們中間舞動。 彼此相愛，但不要制造愛的枷鎖， 在你們靈魂的兩岸之間，讓愛成為涌動的海洋。 倒滿彼此的酒杯，但不可只從一個杯子啜飲， 分享你們的面包，但不可只把同一塊面包
一起歡笑，載歌載舞， 但容許對方的獨處， 就像琵琶的弦， 雖然在同一首音樂中顫動， 然而你是你，我是我，彼此獨立。 交出你的心靈，但不是由對方保管， 因為惟有生命之手，才能容納你的心靈。 站在一起，卻不可太過接近， 君不見，寺廟的梁柱各自聳立， 橡樹與松柏，也不在彼此的陰影中成長。
專家們對“愛”閉口不談，還有另一個原因：他們認為醫生應同病人保持距離，這種傳統的治療觀念根深蒂固。著名心理學家弗洛伊德的追隨者，對這一觀念的信奉程度，甚至有甚于弗洛伊德本人。根據他們的觀點，病人對醫生的愛都屬于“移情”，醫生對病人的愛則屬于“反移情”，都是不正常的現象，它們只能帶來更多的問題，應該竭力避免。
人際交往是彼此學習和教育的機會，也就是給予治療和接受治療的機會。錯過了這樣的機會，我們既不能學到什么，也不能教給別人什么。即便如此，病人們還是會感到緊張和畏懼。他們說的是心里話，他們不想追求過高的目標，不想讓人生過于辛苦。
人們的世界觀各不相同，甚至相去甚遠。醫生遲早都會與病人的世界觀發生沖突，甚至形成短兵相接的局面。所以醫生應該從一開始，就在這個問題上多下工夫。 病人的心理問題常常與世界觀有著密切關聯，因此，對于他們的治療，就涉及對其世界觀的糾正和調整。我總是這樣提醒接受我指導的心理醫生：哪怕病人自稱不信宗教，也要弄清他們信奉的“宗教”。
人們怎樣形成各自的宗教?世界觀的形成取決于哪些因素?……這些問題很復雜，本書無法一一解答，但有一點是肯定的：人的宗教都來自其文化環境。歐洲人大概認為上帝應該是白人，非洲人則相信上帝是黑人。印度人更容易成為印度教徒，并形成相對悲觀的世界觀；生長在美國印第安納州的人大多會信奉基督教，他們對世界的看法也比印度教徒樂觀得多。我們通常很容易接納周圍人的信仰．并把口耳相傳的東西視為真理。
要建立與現實相適應的宗教與世界觀，我們必須不斷學習，增進對世界的認識。我們必須突破自我界限，涉足更廣闊的領域，修正我們的地圖。
我們必須從科學起步，別無他途。我們應該逐步以科學的“宗教”，來代替父母的“宗教”，向小宇宙法則提出挑戰。科學的宗教，旨在幫助我們從實際出發，采用現實的經驗、歷史的教訓去認識世界．更新人生觀、世界觀。如果盲目信奉父母的宗教。我們可能不會有任何改觀。最有活力、最適合我們的宗教，理應從我們對現實的經驗和認識中產生。經由質疑、挑戰、檢驗的宗教，才是屬于我們的宗教，正如神學家艾倫·瓊斯所說： 我們存在的一個問題是：幾乎很少有人有獨一無二的人生。我們的一切(包括我們的情感)，似乎都是“二手的”。在許多情況下，我們只有依據二手材料，才能夠讓自身發揮作用。我可以信任一個內科醫生、一個科學家、一個農民的話，我本來不想這樣做，但我不得不這樣做，他們提供的，可能是各自領域的核心知識，而對那些領域我一無所知。關于我的腎臟的狀況、膽固醇的作用、飼養小雞的經驗……這些完全是二手的材料，我完全可以接受。但是，有關人類生存的意義、目的與死亡的問題，一切二手材料我都無法接受。我不可能依靠對“二手上帝”的“二手信任”來生活。我要想真正地活著．就必須擁有自己的語言，擁有獨一無二的懷疑和挑戰的意識。
茜的病例如此常見，以致許多精神病學家和精神治療醫師把宗教視為“撒旦”，他們甚至認為宗教本身就是一種神經官能癥——一種禁錮心靈的非理性觀念。重視科學和理性的弗洛伊德也有類似看法，兼之他在現代精神病學界的先驅地位，更促使心理學界趨向于把宗教視為疾病。心理學家從現代科學出發，與古老的宗教迷信進行較量，給人類帶來了很大的福音。所以他們必須耗費時間和精力，幫助病人擺脫落后而陳腐的宗教觀念，使他們的心靈重獲自由。
我堅定地認為，對于別人教給我們的一切，包括通常的文化觀念以及一切陳規舊習，采取冷靜和懷疑的態度，才是使心智成熟不可或缺的元素。科學本身也很容易成為文化偶像，我們亦應保持懷疑的態度。
越來越多的醫學家認為，所有病癥都屬于心理疾病范疇，即心理上首先出現問題，導致身體自衛系統失效。令人驚奇的是，有的人自衛系統非但沒有失效，而且相當正常。照理來說，人類極易被細菌吞噬，并且被癌細胞奪去生命。我們的身體也很容易被脂肪、血液凝塊堵塞，或者被鹽酸溶液腐蝕，因此，我們隨時都會生病并迅速死亡。可是，我們多數人很少生病，死亡也不是輕而易舉的事。
雖然我們常常置之不理，但潛意識仍時刻渴望與我們對話，我們的言行足以暴露一切。我指的是我們經常說錯話，也就是弗洛伊德所說的“說漏嘴”。我們在個人行為上出現的可笑的“錯誤”，也會揭示出潛意識與我們溝通的渴望。在《日常心理疾病》一書中，弗洛伊德把這一情形看成是潛意識的表現。他在書中使用“精神病理學”的字眼，再次證明他否定了潛意識的積極意義。弗洛伊德把潛意識視為魔鬼，認為是潛意識讓我們身處困境。他從不認為潛意識就像是善良的仙女，努力地想讓我們變得誠實。事實上，病人不小心說漏嘴，對于治療通常是有幫助的。病人往往掩飾真相，拒絕承認弱點和不足．病人的潛意識卻能挺身而出，站到治療者一邊。它追求的是坦誠、真實、開放，盡可能忠實地交待病人的歷史和過去。
我是如何知道我本不知道的事情的?在所有可能的解釋當中，一種是榮格的“集體無意識”理論，也就是即便沒有親身經歷而獲得智慧，我們也可以繼承祖先經歷并獲得的智慧。盡管對于科學思維而言，這是一種不可思議的、乃至是匪夷所思的認識。奇怪的是，我們總是能夠“辨認”出這種智慧的存在。每當我們閱讀一本書，碰到一種我們喜歡的想法或理論時，書中內容就會立刻引起我們模糊的回憶，或者使我們感覺極其熟悉。這時候，我們就會“辨認”出智慧的正確性，哪怕我們以前在潛意識中，從未思考過相關的理論，或者產生過相關的想法。“辨認”這個詞，意味著“再次知道”某種概念。似乎我們從前就知道這一事實，只是忘記了而已，后來，我們則像遇見老朋友一樣認出了它。似乎所有的知識、所有的智慧，都儲存在我們的思維里。我們學習某種新東西。實際上只是發現了一直存在于腦海中的某種事物。這個觀念，也許通過“education”(教育)這個詞，就可以反映出來。“education”來自于拉丁語“educare”，字面意思是“帶出來”并且“帶領到”。因此我們“教育”別人的時候，如果認真地加以對待，就不會把某種新的東西強塞入他們的思維。事實上，我們是把這種東西從其思維中引導出來，讓它從潛意識進入意識，因為對方早已是這些知識的占有者。
榮格的“集體無意識”理論暗示出：我們的智慧來自于繼承。最近的科學實驗，把基因物質同記憶現象結合起來進行研究，結論證明：我們的基因很可能繼承了知識，并在細胞里以核酸遺傳密碼的形式儲存。信息以化學的形式儲存，這一觀點使人們意識到，人類思維所獲取的信息很可能儲存在幾立方英寸的大腦物質里。換言之，這種極為復雜的模式，能夠使人類經驗的知識儲存在小小的空間里。并且遺傳給下一代。
不過，對于人類進步的夢想，有的人卻感到懷疑和失望，在他們看來，人類世界其實沒有取得多大進步。他們從不認為，人類心靈的成長，呈現攀升而非下降的趨勢。他們說這似乎不符合事實，譬如眼下到處都是戰爭、貪污和污染，世界局勢益發混亂和糟糕。既然如此，有理性的人怎么還會認為人類正不斷走向文明和進步呢?而這正是我想加以解釋的。我們產生幻滅感，是因為我們的自我期待遠遠高于上一代人。今天面目可憎、叫人無法容忍的行為，昨天還被視為理所當然。
也許上帝和蛇之間的辯論尤為重要，象征著人類心靈的善惡之爭。我們回避內心的善惡論辯它，就產生了許多構成原罪的邪惡行為。在這種情況下，假如我們權衡某種行為是否正當，斟酌某種選擇是否明智，我們就無法判斷上帝的立場和標準，也沒有聆聽我們內心的上帝——與生俱來的正義感——的聲音。我們的失敗應歸咎于懶惰。
并非所有恐懼都等于懶惰。但大部分恐懼確與懶惰有關。我曾指出：人們總是覺得，新的信息對他們是有威脅的，他們不得不做大量工作，修改關于現實的地圖。他們會本能地避免這種情形的發生，他們寧可同新的信息較量，卻不想吸收它們。他們抵抗現實的動機，固然源于恐懼，但恐懼的基礎卻是懶惰。他們害怕不得不做的大量工作。
首先，我相信邪惡是真實存在的，它并非原始宗教為解釋某些不可知現象，而憑空捏造的一種事物。世界上的確有一些人或組織，他們仇視一切善良的行為，盡可能地去摧毀公平和正義。他們這樣做，不是出于有意識的信念，而在于其意識思維極度無知而盲目，對自己的邪惡并不自知。
然而在人類進化的巨大框架中，邪惡永遠處于弱勢地位，它每每傷害一個心靈，就會有更多的正義感被喚醒，更多的心靈獲得解放。
我們也能有意識地做出選擇，按照上帝的意愿，來影響世界和他人，因此，我們的一舉一動，也會成為一種“神奇的力量”。我們代替上帝而為人類服務，去播灑愛的雨露，在沒有愛的地方創造愛。我們可以讓同胞們學習自律，產生和我們相同的認知，進而推動整個人類的進步。
虛無主義者可能會說： “還是順其自然為好，哪怕什么也不做。”他們的潛臺詞是：我們應該繼續漂流，得過且過。他們的理由是：人生的海洋浩瀚無際，前途難測，依照我們有限的能力，絕不可能繪制出準確的海圖，并借著海圖走出迷霧，找到方向。
找到人生的方向，通常要經歷漫長的過程，僅僅依靠投機取巧或頭腦中的靈光閃現，很難達到目標。真正的自知自覺，總是緩慢而漸進的過程。我們踏出任何一步。都須有足夠的耐心，進行細致的觀察和深刻的自省。我們更應該態度謙虛，腳踏實地。心智的成熟之路，是永不停歇的學習和進步的過程。
所謂心靈的力量，不單是要意識到各種可能的情況。隨著認知范圍的擴大，我們還要具備當機立斷地做出決定的能力。當然，在更多情況下，一知半解乃至一無所知，不大可能使做出決定的過程變得容易，而是使之更為復雜。
在心智成熟的道路上，所有走在最前面的人，所有走得最遠的人，都會感受到這種孤獨。孤獨本身就像是沉重的負擔，倘非把別人遠遠拋到身后，而自己與上帝越來越接近，近到可以感受到他的呼吸，領略到他的微笑的話，那么我們肯定難以忍受下去。
被召喚的人眾多，被選上的人寥寥
