西方形而上學在經過認識論轉向之后，大多數哲學家都將「心靈與身體的關系」(mind VS physical parts) 類比于「實體與現象的關系」。他們由此認為，「心靈」與「身體」也是不同的，并且「心靈比身體更基本」，因為只有被心靈經驗到的東西才是真實的，其他一切都依賴于心靈。這種認為「心靈才是最真實的存在」的觀點，被稱作「唯心論」。唯心論者「把心靈當作一種確鑿無疑的實體」的觀念是古希臘哲學家所沒有的。
這時，出現了3種對「心靈具有什么樣的實體地位」這一問題的不同回答：
- 存在多種實體，心靈是其中一種實體。（多元整體論）
- 只存在一種實體，心靈只是這一實體的某個方面。（一元整體論）
- 存在著多個心靈，心靈是唯一的實體。（多元個體論）
- 笛卡爾 認為「至少存在2種實體 —— 心靈和身體，它們不僅各自獨立、還可以交互作用」。然而，「各自獨立」和「能夠相互作用」是矛盾的。為了解決這個矛盾，Descartes 假設出第3種實體 —— 上帝，他認為「上帝是保證其他獨立實體相互作用的媒介」。由于他認為「上帝保證世界作為一個整體而存在」，他的觀點可以暫且被說成是「多元整體論」。
斯賓諾莎 發現 Descartes 的「上帝方案」并未解決這一矛盾、而是回避了這個問題。Spinoza 提出了另一種解決方案，他認為心靈與身體不應當被看作不同的實體、而應該是同一實體的不同方面或屬性。既然心靈和身體只是同一實體的不同屬性，那它們之間的相互作用就不成問題了。由于 Spinoza 堅持認為「上帝和上帝所創造的世界是一回事兒」，所以他是一個「泛神論」的「一元論」者，他的觀點也就可以被說成是「一元整體論」。換一種說法，肉體與靈魂的調諧，只是因為?二者是平行發生的?而已。所以也可以把 Spinoza 的觀點歸納為?心物平行論?。
萊布尼茨 不僅同意 Descartes 的部分觀點「存在著多種實體」、也認可 Spinoza 的部分觀點「實體間不能發生相互作用，只有上帝可以促成這一點」。他假設了一個多元世界，其中的每個心靈都是上帝這個最高心靈所創造的，Leibniz 把這些心靈稱為「單子」。Leibniz 認為單子間不發生相互作用，所謂的「相互作用」只是一種假象。那么問題來了：既然每個單子無法看見對方，它是如何得知「其他單子存在」的？Leibniz 的解決方案是「假設上帝這個超級單子 (supermonad) 可以看見所有普通單子 (monads)」，所以任意一個單子就可以通過上帝得知其他單子的存在了。他認為「世界本體是多元的」，正如 Descartes 所持的「多元論」；他還認為「每個實體都是孤立存在的」，這種「個體論」觀點與 Spinoza 的「整體論」完全相反；所以，我們可以把 Leibniz 的形而上學 暫且說成是「多元個體論」。
<small>Leibniz 試圖解決的是：要使 單子1 可及 (accessible to) 單子2 ，只有通過上帝這條「本體世界」的路徑才可以實現。在「現象世界」，單子1 只是可及 單子2 的 象/現象/表象 (the image of it)。無論是本體世界、還是現象世界，都是我們可以通過理性加以把握的，都是理性構造出的「可能世界」[1]。</small>
關鍵概念：笛卡爾 Descartes (二元論, 多元論)｜斯賓諾莎 Spinoza (泛神論, 一元論)｜萊布尼茨 Leibniz (多元論, 個體主義)
-
什么是 可能世界 (possible worlds) ？先講個非虛構故事：顯然，現實世界中的你正在閱讀《心靈具有什么樣的實體地位》這篇哲學筆記。站在當下，我們可以想象，要么你接下來看懂了、要么你最終沒看懂。此刻，我們構造出了3個世界：你正在看但還沒看完的「現實世界」、你看了并且看懂了的「可能世界」、你看了卻沒看懂的「可能世界」。嚴格來說，這3個世界都是我們可以想象的世界 —— 這種可以被人類理性所構造并理解的世界都是一個個可能世界 (possible worlds)。關于「可能世界」的詳細講解，參看《什么是可能世界》一文 ?? http://www.lxweimin.com/p/62986f0ee0c7。 ?
