《論語》中子貢問：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”有恥者有所不為，人心有廉恥，天下才有良好的道德風氣。風俗之所以日趨低下，就在于人們寡廉鮮恥。
有恥就會砥礪德行，顧惜名節，一切非禮非義之事，自然感到羞恥而不做，唯恐有污生平。倘若羞恥之心一旦拋卻，放僻邪行，無所不為。名節有虧，人所羞恥，雖有他長，亦何足贖？
我們今天最緊要的問題不在人才不足，而在羞恥之心。鉆研學問，不在玄遠高深，高談性命，只要能保持羞惡之心，不失此一點羞恥感。不失羞恥之心，方為真心，人才是真人，學才是真學。
道德和才能皆本于心，心真自然無所不真，猶如水有源木有根。羞恥之心倘若喪失，則心非真心，心一不真，則人為假人，學為假學，道德和才能，無所不假，猶如無源之水無本之木。
顧炎武《與友人論學書》中認為：“自子臣弟友，以至出入、往來、辭受、取與之間，皆有恥之事也。恥之于人，大矣！不恥惡衣惡食，而恥匹夫匹婦之不披其澤，故曰：‘萬物皆備于我矣，反身而誠。’嗚呼！士而不先言恥，則為無本之人。”羞恥心是做人的根本，且貫穿在日常交往視聽言動之間，以至于天下國家生民疾苦。
那么君子如何踐行“行己有恥”呢，《論語義疏》曰：“當其宜行，則恥己之不及；及其宜止，則恥己之不免；為人臣，則恥其君之不如堯舜；處濁世，則恥不為君子；將出言，則恥躬身之不逮。是故孔子之稱丘明，義貴其同恥義。”
其要旨在以禮為準則，無過無不及。為人臣，自應恥國弱民貧，當有致君堯舜上，再使風俗淳的經世之志。身逢亂世，既不能得君行道，至少要潔身自好，為民族保持一線正氣。儒家一向注重言行一致，高談闊論，不得其實，即失信于人，亦是自欺欺人，自當謹慎。
若寡廉鮮恥，妻妾尚且不容，如何立身于世，取信他人。《孟子》所說“齊人有一妻一妾”者，每次外出必酒足飯飽而歸，妻子詢問同何人共飲食，托言富貴之人。但家中未見有達官貴人造訪，心生懷疑，遂跟隨丈夫身后，觀察行蹤。發現了事情的真相，原來是在墓地之間乞討他人供奉所用祭品。其妻歸，和妾共同譏諷他們的丈夫，“相泣于中庭”。
那個齊人不知內情，回得家來，還驕傲自滿，洋洋自得。丑惡之態，畢露無遺。真是不復知人間有羞恥事也！
孟子曰：“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣。”孔子論士，貴行己有恥；論治，貴有恥且格。人之所以有所不為，皆賴有恥心，如無恥心，則無事不可為矣。恥之于人，大矣！
